La cultura ojibwe
"Nosotros, los cristianos, consideramos la ley de amar al prójimo y la imperiosa recomendación de la caridad como el rasgo más material de nuestra moralidad, y como algo que la distingue de todos los demás dogmas religiosos."
En cierto sentido y hasta cierto punto, esto puede ser cierto; pero debemos tener cuidado de no exaltarnos demasiado y negar la bondad natural del resto de la humanidad.
La caridad y la generosidad con respecto a los bienes que Dios nos ha dado, así como la noble hospitalidad, son alabadas como las principales virtudes entre las naciones no cristianas, al igual que entre nosotros. Entre los indios, esto alcanza tal grado que constituye uno de los principales obstáculos para su conversión.
- Johann Georg Kohl, Kitchi Gami
Los valores de la comunidad Ojibwe
La comunidad ojibwa se extendía desde el este de Estados Unidos hasta el lago Superior, ubicado en la zona centro-norte del país. Si bien existían muchos dialectos, un vínculo unía a todo el grupo, sin importar la distancia que los separara. El sentido de comunidad unía a familias, vecinos y a todos los miembros de la nación ojibwa. La cultura ojibwa se basaba en varios valores:
1) El principio de honestidad
Se esperaba que las historias, los relatos y las palabras fueran veraces. Si alguien, frente a todo el grupo, compartía algo falso, el grupo tenía la facultad de corregirlo para garantizar la exactitud de su relato. El robo se consideraba un delito que podía acarrear el ostracismo de la comunidad, y el nombre del infractor quedaría ligado para siempre a la mala acción cometida, lo que implicaba la responsabilidad ante la comunidad en su conjunto.
2) Competencia en beneficio de todos
El pueblo ojibwe buscaba la excelencia en todo lo que hacía. La competencia era recompensada, pero siempre en beneficio de toda la comunidad. Ser el mejor cazador significaba tener mucho que aportar a la comunidad. Quienes poseían las mayores habilidades y talentos eran los que más contribuían a la comunidad y, por lo tanto, los más conocidos. Reprimir el talento solo acarreaba problemas para todos.
3) Buscar seguir a Dios
Las oraciones de la cultura ojibwa no eran simples oraciones; se recitaban a lo largo del día y sentían la presencia de Dios durante todo su viaje. Su mayor anhelo era comprender cómo Dios les hablaba individualmente y consagrarle sus vidas. Kohl lo menciona en sus textos: "¿Acaso entre nosotros, los europeos, se sabía que niños y niñas, a tan temprana edad, podían ayunar durante días por un motivo superior... y concentrarse tan exclusivamente en asuntos celestiales?". Intentaban vivir una vida de "hágase tu voluntad", buscando discernir la voluntad de Dios en todo lo que emprendían.
4) Dar las primicias como tradición
Cuando un cazador conseguía un ciervo, primero alimentaba a su comunidad, luego a su familia y finalmente a sí mismo. De esta manera, cada persona contribuía: primero a la comunidad, luego a la familia y finalmente a sí misma. La gratitud hacia la naturaleza era fundamental, así como una oración de agradecimiento por la vida de cualquier criatura cazada. Esta gratitud se extendía tanto a las plantas como a los animales, pues todos eran considerados un sacrificio y, por lo tanto, honrados. También se ofrecía gratitud a los ancestros mediante la preparación de ofrendas espirituales para honrar a quienes habían fallecido y por cuya ayuda aún se solicitaba. La guía y la sabiduría de los ancianos eran dignas de respeto, y se consideraba un privilegio servir a los mayores de la comunidad.
5) Honrar a los ancianos
En OJibwe, una palabra para anciano es "Kitchi aiaa". "Kitchi" significa grande, noble o poderoso, y "Aiaa" significa persona o ser. Los ancianos de la comunidad recibían cuidados y eran llevados a lugares importantes junto con toda la comunidad. Su piel curtida era símbolo de sabiduría y eran muy respetados por ello. Los ancianos también ayudaban a las generaciones más jóvenes en sus diferentes ceremonias. Sabían, gracias a su experiencia, cómo asistir y ayudar a los jóvenes en sus diversas actividades. Su sabiduría era apreciada y honrada.
Kije Manito: Dios
El padre Baraga empleó la palabra ojibwe para Dios a lo largo de sus libros. Según él, la palabra para Dios era Kije Manito. Kije significa "grande" en ojibwe y Manito significa "espíritu". Kije Manito era un ser omnipresente, presente en todas las cosas. Fue él quien guio al pueblo ojibwe a la región de Kichi Gami, otro nombre para el Lago Superior, que se traduce como "Gran Lago". De esta manera, creó un puente con el pueblo ojibwe para que pudieran comprender al Dios católico, utilizando la misma palabra para su propio Dios.
Cuando el padre Baraga conoció la cultura ojibwe, se encontró con una cultura completamente diferente a la europea. No solo aprendió el idioma, sino que también tuvo que comprender su funcionamiento para saber con quién contactar y lograr sus objetivos. Al principio, cuando trabajaba en Arbre Crochet, cerca de la isla Beaver, comprendió que la clave para hacerse oír era a través de la voz del pueblo. Al llegar, dedicó su primer día a hablar con los habitantes, pero al día siguiente convocó un consejo para que todo el pueblo pudiera escucharlo.
Pintura de nativos ojibwe en una canoa, por Eastman Johnson. Hacia 1856.
Toma de decisiones
Cuando los franceses entraron en contacto con la cultura ojibwe, tuvieron dificultades para encontrar la manera de llegar a acuerdos y avanzar en el comercio. La cultura europea es patriarcal y jerárquica. En ella, el hombre era quien tomaba las decisiones para todo el grupo, especialmente en aquella época. Esto se reflejaba en el funcionamiento del gobierno, donde solo los hombres votaban y elegían a otros hombres para los cargos públicos. Las mujeres y las minorías no tenían voz ni voto. La cultura ojibwe, en cambio, tenía un sistema de toma de decisiones descentralizado.
En la cultura ojibwa, las mujeres mayores (a menudo llamadas abuelas) eran quienes tomaban las decisiones. El jefe era elegido por las mujeres, quienes también tenían el poder de destituir a un jefe si este no cumplía con los estándares que, en última instancia, beneficiaban a la comunidad. El jefe era la voz del pueblo, pues expresaba lo que la comunidad le compartía. Se creaban consejos para que las opiniones de los demás fueran relevantes en cualquier decisión. Por eso, a los franceses les costaba llegar a acuerdos, ya que el jefe no estaba para decidir por la comunidad ni para comunicarle la decisión, sino para ser su portavoz.
Jefe Buffalo de La Pointe
Además, la cultura ojibwa era matriarcal. El orden jerárquico se transmitía de generación en generación a través de las mujeres. Al nacer un niño, este adoptaba el clan de su madre. Las madres eran las principales responsables de la toma de decisiones en la familia. En la cultura ojibwa, las mujeres se encargaban del hogar y la familia, mientras que los hombres iban a la guerra y protegían a la familia y la región. Las mujeres solían reunirse en consejo para tomar decisiones en nombre de la comunidad y sus familias. Esto también contribuía a fortalecer los lazos familiares, ya que así los hombres no tenían la última palabra en los asuntos del hogar. La voz de la mujer era necesaria e importante. De esta manera, hombres y mujeres avanzaban juntos, sin que uno de ellos asumiera el liderazgo.
Los tótems/dodems del clan
Los clanes o dodems constituían un pilar fundamental de la vida del pueblo ojibwe. La palabra «dodam» significa «Yo hago» o «Yo me comprometo». Estos compromisos eran esenciales para su identidad y dieron origen a su forma de vida y de relacionarse con el mundo.
El sistema de clanes se dividía en roles específicos que cada persona desempeñaba para la comunidad. En la cultura ojibwe existían siete clanes principales: la grulla, el colimbo, el pez, el oso, la marta, el ave y el ciervo. Estos se describen a continuación:
Crane: Los jefes
Colimbo: Los líderes
Peces: Los solucionadores de disputas, mediadores
Oso: Los curanderos, los agentes de la paz
Marten: Los guerreros eran responsables de proteger a la gente.
Bird: La gente espiritual, eran como los profetas de la comunidad
Ciervos: Poetas y pacificadores, de naturaleza amable y gentil.
Estos sistemas de clanes también se denominaban «doodem», de donde proviene el nombre «tótem». El jefe Buffalo, con quien trabajó el padre Baraga, pertenecía al clan Loon.
Tabla de referencia del sistema de clanes
Al saludarse, al estilo europeo, se menciona simplemente el nombre. Si se desea conocer mejor a la otra persona, tradicionalmente se añade el apellido, que indica su linaje. En la cultura ojibwe, a una persona se la conoce por su nombre (a menudo llamado nombre medicinal), su clan y su lugar de origen. De esta manera, quien recibe el saludo puede identificarla individualmente, comprender su relación con la comunidad y la región de donde proviene. Esto facilitaba la comunicación entre la comunidad ojibwe y otros pueblos de las regiones comerciales de los Grandes Lagos. Así, nadie era un extraño, sino una persona enviada desde una aldea lejana para transmitir un mensaje o recoger algo necesario. Esta presentación permitía identificar fácilmente a la persona y saber cómo interactuar con ella.
Conexiones con la Tierra
El pueblo ojibwa tenía una profunda conexión con la tierra. El padre Baraga solía referirse a ellos como "los hijos del desierto" cuando hablaba con los europeos. Los ojibwa conocían los ciclos y ritmos de la tierra. Cosechaban arroz silvestre anualmente y sabían con exactitud el momento óptimo para la cosecha. Eran cazadores-recolectores y, en ocasiones, viajaban al sur durante el invierno para sobrevivir a los duros inviernos del norte. La región que habitaban no ofrecía tierras fértiles para el cultivo, por lo que la caza y la recolección se convirtieron en su principal fuente de alimento. De esta manera, también utilizaban plantas medicinales con regularidad. Para los ojibwa, existía una cura para cada enfermedad.
Durante el verano, vivían en wigwams o tipis, donde residía un pequeño grupo de personas. Los wigwams eran demasiado pequeños para albergar el fuego y cubrir las necesidades de sus familias durante el invierno. Todas las estructuras estaban revestidas con corteza de abedul, ya que esta proporcionaba la mayor impermeabilidad. Esta es también la razón por la que los ojibwe utilizaban canoas de corteza de abedul. El abedul también era útil para encender fuego en diversas épocas del año, por lo que controlar el fuego era una habilidad que debían aprender para que no creciera demasiado y consumiera la cabaña, pero sí lo suficiente como para mantener calientes a las familias que se encontraban dentro.
Comercio
Mujer en un wigwam, hacia 1870
El comercio era una especialidad del pueblo ojibwe. La piedra roja de la cantera de Pipestone, Minnesota, se encontraba tan al este como Quebec. Las pieles de búfalo eran increíblemente útiles en aquella época, ya que servían como manta o para abrigarse. Los ojibwe colaboraban con los dakota y solían reunirse con diversas tribus de diferentes regiones para comerciar y beneficiar a sus familias y comunidades. En estos tiempos de comercio, se dejaban de lado las armas para priorizar el bien común. Lugares como Pipestone, donde se ubican las canteras, eran conocidos por su paz y por evitar conflictos bélicos.
Entre los pueblos originarios existía un lenguaje de señas común que les permitía viajar a lugares lejanos, sin conocer la lengua de los nativos, pero aun así comunicarse mediante este lenguaje. Era fácil de entender y ayudaba a estos viajeros a indicar su procedencia, su destino, cómo viajaban, cuántos días de viaje tenían, etc.
Con la llegada de los franceses, la cultura ojibwa comenzó a transformarse. Las pieles se convirtieron en un bien de intercambio por los artículos que los europeos introdujeron. Fue entonces cuando el bordado con cuentas y la confección de telas se incorporaron a la cultura ojibwa. El bordado con cuentas pronto se convirtió en una forma de arte que adornaba sus vestidos y mocasines, al igual que el quilling (artesanía con púas de puercoespín) lo había sido en el pasado. Los motivos florales eran comunes entre los ojibwa. El quilling pasó a ser una forma de arte secundaria al bordado con cuentas. Además, se introdujo la tela, que comenzó a utilizarse para confeccionar prendas en lugar de las pieles que tradicionalmente se usaban. Los ojibwa comenzaron entonces a buscar pieles para poder comerciar con ellas, dando origen a la industria peletera.
Ojibwe beading techniques and designs
Cambios culturales a lo largo del tiempo
La industria peletera también transformó la cultura con la introducción de los comerciantes de pieles. Pronto se normalizó y se volvió ventajoso para ellos casarse con miembros de familias ojibwe, y viceversa. Así nacieron niños con ascendencia tanto ojibwe como europea. Cuando se promulgó la Ley de Remoción de Indios en 1830, la posibilidad de expulsar a todos los nativos tuvo un impacto aún mayor. Surgieron interrogantes sobre quiénes debían ser expulsados y se produjeron separaciones familiares debido a estos vínculos. A quienes tenían ascendencia mixta, la comunidad ojibwe los llamaba "métis". No se les consideraba menos importantes por su mestizaje, sino que se les reconocía como miembros valiosos de la comunidad por sus conexiones interculturales.
Además, la Ley de Remoción de 1830 ejerció una presión adicional sobre el pueblo ojibwe para que reformara sus prácticas y así ser considerado civilizado por el gobierno estadounidense. Las dos condiciones principales del gobierno para esto eran la capacidad de los nativos para cultivar la tierra y su cristianización. Si lograban cumplir con estos dos requisitos, sus posibilidades de supervivencia y, posiblemente, de no ser reubicados, aumentaban. Asimismo, la fe católica se integró fácilmente con la fe nativa. Las prácticas y costumbres católicas parecían adaptarse mejor que las de otras religiones. El humo del incensario era similar a su práctica de sahumar (con salvia) para purificar y limpiar un espacio. La elaboración de cintas de oración (que surgió después de la introducción de las telas) parecía similar a la del rezo del rosario.