PADRE BARAGA
La historia del viaje del padre Baraga con los nativos ojibwe
"Prácticamente no había ningún rincón del lago que no estuviera relacionado con la historia de su vida, ya fuera porque construyó allí una capilla, o escribió un libro piadoso, o fundó una parroquia indígena, o bien porque allí vivió peligros y aventuras en las que sintió que el Cielo lo protegía."
-Johann Kohl, Kitchi Gami, 1855
Sus huellas se podían encontrar por todo el lago Superior, considerado el lago más grande del mundo, con aproximadamente 4500 kilómetros de costa . Debido a sus extensos viajes con raquetas de nieve a principios del siglo XIX, cuando no existían automóviles, trenes ni carreteras entre los ojibwe, recibió el apodo de «El Sacerdote de las Raquetas de Nieve». Fue por esa época cuando fundó varias misiones para brindar ayuda y apoyo a los nativos ojibwe.
El padre Baraga fue un ejemplo de lo que significa estar al lado de «los más necesitados de mis hermanos», cuidando de un pueblo que atravesaba grandes cambios y dificultades. Cuando el gobierno los atacaba, él los apoyaba. Cuando los comerciantes de pieles se aprovechaban de ellos, los ayudaba a recuperarse. Fue su médico, su consejero, su abogado, su maestro, su amigo y su defensor en una época en que pocos alzaban la voz por ellos. Les enseñó los principios del Evangelio de Cristo no solo con palabras, sino también con su ejemplo.
Los primeros años del padre Baraga en Europa: 1797 - 1830
El padre Baraga nació el 29 de junio de 1797 en la casa solariega de Mala Vas, cerca del pueblo carniolano de Dobrnic, siendo el cuarto de cinco hijos. Hoy en día, este lugar se conoce como el municipio de Trebnje, en Eslovenia. Su nombre completo de bautismo era Ireneeus Frederic Baraga o Irenej Friderik Baraga. Creció durante las guerras napoleónicas, lo que le permitió aprender varios idiomas antes de los 16 años. Para cuando llegó a Estados Unidos, dominaba el alemán, el francés, el inglés, el esloveno, el latín y el hebreo. Perdió a sus padres a una edad temprana y, como consecuencia, pasó su infancia en casa de Jurij Dolinar, profesor laico del seminario diocesano de Liubliana. Se comprometió con la hija de Dolinar y estudió derecho para poder mantener a su futura familia y la casa solariega, que heredó tras la muerte de sus padres.
La casa del padre Baraga antes de trabajar con los ojibwe
Durante sus estudios de Derecho en la Universidad de Viena, conoció a Clement Mary Hofbauer, quien más tarde sería canonizado. Allí creció su deseo de servir a la Iglesia y, tras graduarse en Derecho, comenzó su formación en el seminario, teniendo que darle la desgarradora noticia a su prometida, Anna, de que se ordenaría sacerdote. Debido a su vocación, también cedió su herencia a su cuñado para el sustento de una de sus hermanas, Antonia. Fue ordenado sacerdote católico el 21 de septiembre de 1823 en la Catedral de San Nicolás por el obispo de Liubliana.
Durante su formación en el seminario, llamó la atención del nuevo obispo de la región, quien le asignó su primer puesto como asistente en la famosa iglesia de San Martín durante su último año . Esta era una oportunidad excepcional, ya que estos puestos se otorgaban principalmente a quienes destacaban en el ámbito literario o contaban con una trayectoria de servicio extraordinaria. El obispo deseaba entonces que el padre Baraga predicara sobre las prácticas populares del jansenismo, que limitaban la comunión a quienes se consideraban dignos y utilizaban el confesionario para determinar dicha dignidad. El obispo dejó claro que estas eran las expectativas y que quien se opusiera sufriría las consecuencias.
El padre Baraga se oponía rotundamente a las enseñanzas del jansenismo debido a sus raíces redentoristas, heredadas de Clement Mary Hofbauer. El movimiento jansenista estaba provocando un marcado descenso de la participación en la Iglesia Católica. Pronto sus enseñanzas se hicieron conocidas, su fama se extendió y largas filas comenzaron a formarse desde la madrugada, cuando empezó a atender a la gente de la comunidad. Su popularidad y su resistencia a las enseñanzas impuestas le costaron su puesto en San Martín, por lo que le asignaron otro cargo como asistente en una localidad más remota, donde el jansenismo también prevalecía, aunque con mayor fuerza. El padre Baraga retomó su labor, enseñando su comprensión del evangelio de Cristo. Pronto su confesionario se llenó de gente y a veces se levantaba a las 3:00 de la mañana para escuchar confesiones y permanecía despierto hasta la medianoche hasta terminarlas. Trabajó incansablemente por el cuidado y el bienestar de la gente.
Poco después de su segundo nombramiento, el padre Baraga se sintió inspirado por la oportunidad que representaban las misiones en Estados Unidos y la posibilidad de trabajar con las poblaciones nativas. Lleno del celo propio de un misionero, solicitó un nuevo nombramiento y, en 1830, se le concedió permiso para venir a Estados Unidos y trabajar con los nativos ojibwa de las regiones del lago Superior y el lago Michigan.
Los ojibwe en los Estados Unidos: 1797 - 1830
Este mapa muestra la ubicación de todas las tribus de la nación Ojibwe a principios del siglo XIX, delineadas con sus respectivos colores, y los años en que se firmaron los tratados con los Estados Unidos.
El padre Baraga trabajó principalmente con las tribus Ojibwe y Ottawa en las regiones verde y púrpura, aunque permaneció más cerca de la región del Lago Superior.
Observe la ubicación del río Misisipi en la parte izquierda del mapa, en azul. Estados Unidos quería reubicar a los ojibwa en las zonas al oeste de esta línea azul, y el padre Baraga colaboraría con ellos para ayudarlos a permanecer en sus tierras.
Durante esos mismos años, mientras el padre Baraga profundizaba en su fe, el pueblo ojibwe de Norteamérica experimentaba transformaciones significativas. Se firmaban tratados desde el este del río Misisipi (línea azul oscuro en el mapa) hasta la costa este, en las regiones de Montreal y Quebec, que afectaban a toda la nación ojibwe.
En 1805, cuando el padre Baraga tenía siete años y se encontraba en Europa, uno de los primeros tratados que se firmaron fue con las tribus Sauk (Sac) y Fox, en la región al suroeste del lago Michigan. Ese mismo año se firmó el Tratado de San Luis, que cedía más de 50 millones de acres de tierra y fue firmado únicamente por cinco personas. Este tratado provocó que los Sauk se aliaran con los británicos durante la guerra de 1812, alegando que los líderes legítimos de los Ojibwe no estaban presentes en la firma. Como consecuencia de los acontecimientos históricos, los Ojibwe y los británicos perdieron la guerra, y pronto otros tratados se extenderían a su territorio.
En 1819, mientras el padre Baraga estudiaba derecho, el gobierno de Estados Unidos promulgó la Ley del Fondo para la Civilización, que impulsó el proceso de civilización de los pueblos nativos americanos. Los ojibwe necesitaban ayuda con urgencia. La diócesis de Cincinnati crecía rápidamente y el obispo Fenwick requería con urgencia más misioneros para atender la demanda. Por ello, se fundó la Sociedad Leopoldina y el obispo Fenwick envió a su vicario general, el padre Rese, a Europa, quien publicó una descripción de la diócesis de Cincinnati. Esto le valió una audiencia con el emperador.
El padre Baraga oyó hablar de esta misión durante su estancia en Europa y supo en su corazón que ese era el camino que quería seguir. Escribió al obispo Fenwick con la esperanza de unirse a la misión. En 1830 recibió la noticia que tanto había esperado: había sido aceptado para la misión en los Estados Unidos, un país en pleno crecimiento.
Mientras Estados Unidos avanzaba cada vez más hacia el Mississippi, dejaba claro a los ojibwe que esperaban que todos los nativos americanos se civilizaran. La civilización para los ojibwe, al igual que para otras naciones indígenas de Estados Unidos, implicó aprender a cultivar la tierra, construir viviendas y asentarse en una región determinada, además de adoptar la religión cristiana. Pronto, representantes de diversas religiones comenzaron a visitar las distintas tribus indígenas de Estados Unidos, pero esta no era la primera vez que los ojibwe conocían el cristianismo. El padre Baraga tenía predecesores en la región.
La profecía ojibwe y las "túnicas negras"
El pueblo ojibwa fue guiado a la isla Madeline, donde el padre Baraga ejercía su ministerio principal. Esta tierra era especialmente sagrada para los ojibwa. Llegaron allí antes que los europeos, alrededor del año 1400. Una profecía les indicó que debían seguir una concha sagrada llamada Megis hasta llegar a un lugar donde crecía el "Manomin", que en su lengua significa "alimento en el agua". Finalmente, encontraron este alimento y se asentaron en lo que consideraban tierra sagrada, en cumplimiento de la profecía. Este alimento, conocido comúnmente como "arroz silvestre", fue la fuente de sustento del pueblo ojibwa durante varios siglos. La profecía también anunciaba la llegada de los europeos, y los ojibwa sabían que, al establecerse en este lugar, podrían sobrevivir a lo que se avecinaba.
Unos 150 años antes de la llegada del padre Baraga, el pueblo ojibwa conoció a quienes llamaban los Túnicas Negras. Los sacerdotes jesuitas viajaron desde Montreal y siguieron a los ojibwa hasta encontrarse con los que ahora residían en el lago Superior. Estos sacerdotes jesuitas hablaban francés, al igual que los comerciantes de pieles de la región en aquel entonces, y se ganaron el corazón del pueblo ojibwa al compartir su religión y comprender su cultura. En el mundo ojibwa, esta fue la época de las Túnicas Negras, que precedió al dominio francés (casacas azules), luego al británico (casacas rojas) y finalmente al estadounidense (cuchillos largos).
Las historias de los sacerdotes de túnicas negras se transmitieron de generación en generación. Conocían de memoria las historias de las escrituras que les habían enseñado e incluso podían recitarlas. Algunos ojibwe anhelaban tener de nuevo un sacerdote entre ellos tras escuchar estas historias. Como se puede apreciar en los libros que el padre Baraga escribió para los ojibwe, a menudo terminaba con la abreviatura "Frederic Baraga, Mekatowikwannie", que se traduce como "Frederic Baraga, Túnica Negra". El padre Baraga conocía a sus predecesores y el título que ostentaba ante los ojibwe tras su llegada.
Ley de expulsión de los indígenas: 1830
En 1830, justo antes de la llegada del padre Baraga a Estados Unidos, un acontecimiento trascendental azotó el país, afectando a miles de indígenas. Esta ley, aprobada por el Congreso, se denominó "Ley de Traslado Forzoso de los Indios". Dicha legislación obligaba a cualquier nativo americano que viviera al este del río Misisipi a desplazarse hacia el oeste. Para los ojibwe, esto significó el desalojo forzoso de sus tierras. Los tratados se extendían rápidamente por su territorio y pronto afectarían a toda la región del Lago Superior y a los ojibwe que aún vivían allí. El padre Baraga sintió el llamado a ayudar a los ojibwe durante su estancia en Europa y, el 31 de diciembre de 1830, llegó a Nueva York, pisando suelo estadounidense.
Cuando el padre Baraga llegó a Estados Unidos, se puso a trabajar de inmediato. En Cincinnati, comenzó a trabajar con los alemanes. Oficiaba misas en iglesias protestantes y en los hogares de las personas que conocía durante sus viajes. Se dio cuenta de que la necesidad de sus servicios era grande, pero su prioridad siempre sería el pueblo ojibwe.
Isla Madeline
Poco después, en Cincinnati, comenzó a estudiar la lengua ojibwe gracias a un mestizo (mitad ojibwe, mitad europeo) que asistía al seminario. Al poco tiempo, lo llevaron a Arbre Crochet, a la tribu Ottawa de la Nación Ojibwe, en el norte de Michigan, en lo que hoy se conoce como Cross Village. Allí empezó a aprender y recopilar las palabras que más tarde conformarían su «léxico» o su famoso Diccionario Ojibwe, considerado aún hoy el diccionario ojibwe más extenso.
Árbol de ganchillo -
Cross Village
Él y el obispo que lo había traído fueron recibidos con alegría. Al obispo Fenwick le costaba dejar la aldea para volver a sus labores y sentía cierta envidia de la próxima misión del padre Baraga entre los ojibwe. Estaría bien atendido... los ojibwe se encargarían de ello. La mayor alegría del padre Baraga sería trabajar con el pueblo ojibwe. Lo acogieron con los brazos abiertos en su comunidad. El primer año bautizó a más de 150 familias ojibwe, de las cuales solo una pequeña parte eran niños. Estaba más que satisfecho con la buena acogida que recibió por su carácter, su perseverancia, su disposición a sacrificarse por el bien común y los sólidos argumentos que lo hicieron posible. Pronto su nombre se hizo conocido en toda la región. En ocasiones, se encontraba con que las misiones que visitaba ya tenían una capilla construida para él incluso antes de que pisara tierra firme, y se oían salvas de fusilería mientras le daban la bienvenida a sus tierras con júbilo.
Durante su primera misión, el padre Baraga pudo componer su primer libro en ojibwe, titulado Ottawa Anamie-Masaigon, que significa Libro de Oraciones de Ottawa en ojibwe. Esta fue la primera vez que el padre Baraga mencionó su intención de ir a la isla Madeline, pero pronto se encontró en el centro de Michigan, trabajando en territorio no cedido, justo al otro lado del río, frente a la línea del tratado recientemente establecido. Allí, el padre Baraga descubrió la fuerte oposición que le presentaba el misionero protestante que se había establecido en la región. Pronto se vio en la necesidad de abandonar el lugar por falta de un refugio adecuado para el invierno, debido a las dificultades que ese año experimentó para construir su iglesia. Menos de tres años después, el padre Baraga se encontraría de nuevo en el mismo lugar del que había hablado antes, en la isla Madeline, trabajando con el jefe Buffalo.
El mapa que se muestra aquí ilustra el desplazamiento de los Potawatomi Ojibwe. El padre Baraga trabajó en la zona sureste del lago Michigan en 1832, justo antes de la firma del tratado que expulsaría a los Potawatomi de esta región. Los Potawatomi fueron expulsados en 1838, dos años después de la entrada en vigor de dicho tratado. Gracias a las sólidas redes de comunicación, los Ojibwe que colaboraron con el padre Baraga le informaron sobre la situación de sus hermanos en la región. Durante su estancia allí, el padre Baraga trabajó para ayudarlos a conservar sus tierras. Dado que el desplazamiento era inevitable, la Iglesia católica lo trasladó de esta región a la isla Madeline.
La isla Madeline era el hogar principal del pueblo ojibwe y se ubicaba en la costa suroeste del imponente lago Superior. En su viaje desde el este de los Estados Unidos hacia el oeste, su destino final fue la isla Madeline. Allí residía el jefe Buffalo, el principal jefe del pueblo ojibwe. Poco después de la llegada del padre Baraga, este también descubrió que el puesto de comercio de pieles trasladaría su sede a esta región. Este lugar aún se encontraba lejos de los territorios donde se firmaban los tratados que se extendían por la zona, pero aún al este del río Misisipi. El desplazamiento forzoso aún no había comenzado para el pueblo ojibwe, que se resistía a abandonar estas tierras debido a las profecías de su pueblo, pero la idea estaba constantemente presente en sus mentes. El padre Baraga llegó a este lugar en 1835 y ese mismo año fundó su primera iglesia, construyendo un cementerio contiguo que más tarde albergaría los restos del jefe Buffalo y de otras figuras veneradas en estas tierras.
Civilización
El gobierno sabía que los ojibwe tendrían que aprender a trabajar y asimilarse a la nueva cultura que se extendía por el país para poder permanecer en sus tierras. El padre Baraga pudo brindarles apoyo y ayudarlos a adaptarse a la cultura europea. La asimilación también significaba que los ojibwe podrían ser más autosuficientes y construir viviendas que les proporcionaran una vida cómoda, ya que no podrían seguir siendo nómadas ni vivir en diversas regiones debido a los duros inviernos que experimentaban alrededor del lago Superior.
Cuando el padre Baraga conoció a los ojibwa, pudo observar las precarias condiciones de vida que vivían. Tenían poca ropa y sus refugios no estaban adecuadamente acondicionados para los inviernos, en comparación con las comodidades de la vida europea a la que él estaba acostumbrado. Los alimentos escaseaban cada vez más debido a la caza excesiva para obtener pieles para el comercio. La muerte era frecuente entre los ojibwa, ya fuera por inanición, enfermedades, intoxicaciones, guerras con otras tribus o el frío.
Cuando el padre Baraga llegó, sabía que se requería mucho trabajo para ayudar a los ojibwe a prosperar en el entorno y en la transición de la vida nómada a la vida en tierras fijas. Tenía poco tiempo para ayudarlos no solo a aprender las costumbres cristianas, sino también a integrarse a esta vida que apaciguaba al gobierno, los preparaba para permanecer en sus tierras y les permitía contar con los recursos necesarios. Para lograrlo, el padre Baraga tuvo que afrontar las mismas dificultades que los ojibwe. Renunció a su mansión en Eslovenia, con sus extensas tierras cultivadas, y aprendió a amar la vida a la que ahora se estaba acostumbrando.
La pequeña cabaña de troncos que albergaba al misionero no servía para protegerlo de las inclemencias del tiempo. Al igual que la iglesia y la escuela, tenía un techo de corteza de abedul, y durante la época de lluvias se veía obligado a extender su abrigo sobre la mesa para evitar que los libros y papeles se dañaran. Un paraguas abierto sobre su cama le servía para evitar que al menos una parte se empapara. Cuando hacía mal tiempo, el padre Baraga buscaba un rincón de la habitación donde la lluvia goteara menos y permanecía allí hasta que amainaba la tormenta. «Sin embargo», escribió, «soy más feliz en mi pequeña habitación que tantos que viven en palacios dorados».
-Pastor del desierto, 64
Para conectar con los ojibwe, el padre Baraga tuvo que aprender a recorrer sus tierras como ellos, viajando cientos de kilómetros durante el invierno para visitar las distintas regiones a las que le pedían que fuera. Iba a los ojibwe a los wigwams a los que estaban acostumbrados, cuidándolos para enseñarles o para atender sus últimos deseos y necesidades de sanación. Para poder impartirles enseñanzas religiosas, incluso mandó construir un wigwam que servía de iglesia. Si la zona donde vivían no era apta para la agricultura, buscaba un herrero y un carpintero para que aprendieran estos oficios y se adaptaran a su nueva forma de vida. Trabajaba día tras día, combinando las labores agrícolas y de construcción con la atención a sus necesidades, a menudo despertándose a las cuatro de la mañana y sin dormir hasta medianoche, y viajando durante la noche para llegar a su destino. Estos no fueron los únicos desafíos que el padre Baraga tendría que afrontar durante su estancia entre los ojibwe.
Superando obstáculos: El gobierno
Pago del Tratado en Fond du Lac
Hacia 1865, tres años antes del fallecimiento del padre Baraga.
Aunque el gobierno se inclinaba hacia la civilización, en última instancia deseaba trasladar a los ojibwa a una región al oeste del Misisipi, en virtud de la Ley de Traslado Forzoso de los Indios. El gobierno se inclinaba por brindar apoyo y asistencia a los misioneros que respaldaban sus planes. Misioneros que realmente estaban allí para ayudar a los ojibwa, como el padre Baraga, a menudo no recibían ninguna ayuda adicional del gobierno. El padre Baraga, entonces, hacía todo lo posible para ayudar a los ojibwa a prosperar a pesar de estas oposiciones.
Debido a la falta de apoyo financiero, el padre Baraga a menudo tenía que viajar fuera de Estados Unidos para hablar sobre sus misiones y así conseguir los fondos necesarios para su éxito. La gente le escribía después para contarle las donaciones que habían hecho. Muchas veces, estos fondos estaban retenidos en la diócesis, y tenía que escribir varias veces para poder acceder a ellos. Aun así, el padre Baraga utilizaba todos los recursos a su alcance para que sus misiones prosperaran.
Una de las formas en que el gobierno financió a los misioneros fue mediante los tratados. Cuando los ojibwa firmaron los tratados, el gobierno primero negoció con ellos sus términos. Los ojibwa no estaban dispuestos a vender sus tierras, sino a permitir que otros residieran en ellas, conservando sus derechos, como el de cazar y pescar. A medida que el comercio de pieles disminuía, los ojibwa dependían de estos tratados. Estos también contribuyeron al proceso de integración de los ojibwa, al proporcionar ayuda a los misioneros para que pudieran obtener herreros, carpinteros y fondos para escuelas e iglesias.
En algunos casos, el gobierno incluso intentaba sabotear el éxito de la asimilación de los ojibwe. Los ojibwe descubrieron que, apenas cultivaban la tierra y creaban un espacio para vivir, poco después llegaban colonos a la región e intentaban apoderarse de las tierras que habían sido preparadas para su prosperidad. Para evitarlo, el padre Baraga compraba ciertas tierras para que los ojibwe no corrieran el riesgo de ser desplazados. Una vez que la tierra estaba segura y la amenaza de desplazamiento disminuía, el padre Baraga la transfería al jefe de la tribu.
Vida en la industria peletera
La industria peletera representaría para el padre Baraga un desafío tan grande como el propio gobierno. En 1835, cuando el padre Baraga llegó a la isla Madeline, Michel Cadotte, un famoso comerciante de pieles conocido por su integridad y casado con una ojibwa, falleció poco después. Esto marcaría el inicio de una nueva era en el comercio de pieles, pues los hombres íntegros del sector pronto fueron reemplazados por personas cuyo único objetivo era lucrarse al máximo a costa de los ojibwa. El padre Baraga pronto se vio luchando contra el alcoholismo y la usura que aún ejercían los ojibwa.
El padre Baraga, al igual que otros misioneros, dependía de los tratados para poder acceder a estos recursos. Se le prometieron fondos para las escuelas, carpinteros y herreros, y ayuda para las iglesias. Sin embargo, cuando llegaba el momento de cumplir esas promesas, el gobierno a menudo decidía no cumplirlas, dejando al padre Baraga y a sus misiones en la indigencia, o bien proporcionaba la ayuda a otras misiones cristianas.
En una ocasión, en la isla Madeline, el gobierno otorgó ayuda a las misiones protestantes para la construcción de una escuela. El padre Baraga no recibió nada, a pesar de que había muchos más católicos que ojibwe protestantes. En varias ocasiones, necesitó ampliar su iglesia para atender a los ojibwe, mientras que las misiones protestantes solo contaban con unos seis conversos. El padre Baraga encontró una solución beneficiosa para todos: permitió que el misionero protestante administrara la escuela, lo que le facilitó el tiempo y le permitió viajar para conectar con los ojibwe.
En otra ocasión, al llegar a L'Anse, el padre Baraga encontró una misión metodista establecida al otro lado de la bahía. El gobierno proporcionaría a la misión el herrero, el agricultor y el carpintero necesarios. Si los ojibwe decidían colaborar con la misión, disfrutarían de todos estos beneficios. Al padre Baraga no se le concedió ninguno. A pesar de la oposición de la misión y de estos obstáculos, persistió en su empeño de establecer una misión en L'Anse. Pronto ayudó a construir una iglesia con una habitación para él, una escuela y quince pequeñas cabañas de troncos. El padre Baraga trabajó junto a los ojibwe en el campo, cultivando la tierra a pesar de que el gobierno se negaba incluso a darle semillas para su granja. Una vez más, recurrió a recursos privados para obtener lo necesario para el éxito de la misión. Los ojibwe comenzaron entonces a unirse a la misión del padre Baraga al otro lado de la bahía. El anterior pastor metodista fue destituido y reemplazado por uno nuevo, quien pronto se convirtió en un buen amigo del padre Baraga.
Justo antes de la llegada del padre Baraga en 1835, la industria peletera comenzó a experimentar un declive en la demanda de pieles en Europa. Pronto, los comerciantes de pieles se dieron cuenta de que tendrían que cambiar su modelo de negocio. Primero se dedicaron a la pesca, luego a la tala de árboles, pero principalmente su modelo de negocio pasó de vender mercancías a obtener ganancias de los tratados. Comprendieron las debilidades de los ojibwe: el alcoholismo y la necesidad de alimentos y materiales para su supervivencia. La demanda de pieles en Europa supuso una dificultad adicional para los ojibwe, ya que provocaron la disminución de la población animal, que era uno de sus pocos medios de subsistencia y alimento, además de los pagos de los tratados.
El alcohol también representaba un grave problema para los ojibwe, y los comerciantes de pieles lo sabían y se aprovechaban de ello para obtener mayores ganancias. A veces los seguían hasta sus cotos de caza. Los comerciantes acechaban y aparecían cuando descansaban, tras haber obtenido una gran cantidad de pieles. El comerciante llevaba consigo una botella de alcohol para compartir con el ojibwe, y poco después se marchaba con las pieles, dejando atrás al ojibwe ebrio y con solo la botella de licor como recompensa.
El alcohol también generó una falta de paz. Los ojibwe no solo se volvieron propensos a los accidentes, con la pérdida de vidas como uno de los problemas comunes, sino que también sufrían desfiguraciones permanentes a causa de las peleas que estallaban entre hombres y mujeres o entre otros miembros de la tribu. Una de las pocas ocasiones registradas en las que el padre Baraga estuvo en peligro físico fue cuando se encontraba en Grand Rapids, Michigan, en 1833. En ese momento, los misioneros de otra iglesia y los comerciantes de pieles incitaron a los ojibwe a asesinarlo. En una pequeña cabaña y solo, escuchó a la turba ebria afuera y pronto se vio en una situación de vida o muerte. Juró dentro de la pequeña cabaña que si le perdonaban la vida, jamás volvería a consumir sustancias tóxicas, cosa que solo hacía durante sus viajes para calentarse. Fue rescatado por el alguacil federal que había llegado para dispersar a la turba.
Tras este incidente y al ver el daño que causó a los Ojibwe, el padre Baraga prohibió el alcohol por completo en las regiones donde trabajaba. Creó algunos de los primeros compromisos de sobriedad, en los que los Ojibwe escribían su nombre comprometiéndose a dejar de beber. Su éxito fue tal que, durante su estancia en la isla Madeline, los Ojibwe prohibieron el alcohol en la isla y advirtieron a los comerciantes de pieles que, si lo introducían, dejarían de hacer negocios con ellos. Los comerciantes acataron la orden y la paz se instauró en la pequeña isla. Sus compañeros misioneros, que siguieron sus pasos, pronto se dieron cuenta de que este era el desafío más importante que debía resolverse, incluso antes de la enseñanza sobre la iglesia. En el siglo XIX, se creó la primera reunión de Alcohólicos Anónimos (AA), por así decirlo, con los misioneros, quienes ayudaron a los Ojibwe a lograr la sobriedad para que pudieran tomar decisiones sensatas sobre sus vidas y los cambios que estaban ocurriendo.
Rivalidad cristiana
El padre Baraga sentía una inmensa alegría al compartir su conocimiento de la religión católica con el pueblo ojibwe. Trabajó incansablemente para guiarlos hacia lo que él conocía y comprendía como Dios, y el pueblo ojibwe respondió con gratitud no solo a sus palabras, sino también a sus acciones. Durante su ministerio, el padre Baraga se enfrentó constantemente a desafíos relacionados con otras religiones cristianas. Finalmente, tuvo que afrontar situaciones similares a las que vivió en Europa con sus descendientes.
Cuando el padre Baraga estuvo en Grand Rapids, Michigan, el misionero protestante que allí residía ya tenía el control absoluto del territorio. Este misionero, quien ayudaba a administrar el aserradero, veía al padre Baraga como una amenaza. Por consiguiente, obstaculizaba sus intentos de construcción y hacía todo lo posible por dejar claro que un misionero católico no era bienvenido en la región. Finalmente, esto puso en peligro la vida del padre Baraga, ya que los ojibwe también se alzaron contra él.
Parte del motivo de la destitución del pastor metodista en L'Anse se debió a los ataques que este protagonizó cuando la misión del padre Baraga comenzó a prosperar. El pastor metodista envió cartas de queja al Superintendente Interino de Asuntos Indígenas en Detroit, solicitando la destitución del padre Baraga. El gobierno aprobó la medida sin investigación previa y se emitió una circular que prohibía la interferencia entre sectas, especialmente dentro de la misma tribu indígena. Quien actuara en contra de esta disposición no recibiría su parte del fondo escolar. Para entonces, la misión llevaba siete meses establecida y el padre Baraga no estaba dispuesto a abandonarla. Tomó medidas, escribiendo al obispo. Su misión continuó creciendo, el pastor metodista siguió forjándose una mala reputación y, finalmente, con su reemplazo, el padre Baraga se encontró con el apoyo de los funcionarios gubernamentales de la región y sus problemas se disiparon.
Intento de eliminación
Los nativos ojibwe vivían bajo la constante amenaza de ser desplazados. Debido a la Ley de Traslado Forzoso de Indios de 1830, el gobierno deseaba fervientemente su reubicación a las tierras al oeste del río Misisipi. El padre Baraga utilizó su título de abogado para garantizar que los ojibwe pudieran permanecer en sus tierras. Mientras se encontraba en la isla con el jefe Buffalo, se firmaron los tratados de 1836, 1837 y 1842, que afectaron a casi toda la región del extremo sur del lago Superior y el oeste de Wisconsin. El jefe Buffalo fue uno de los principales firmantes en representación de la tribu. Tanto el jefe Buffalo como el padre Baraga sabían que la única manera de obtener las tierras de la región era hacerlo pacíficamente, con resolución y con pruebas que respaldaran sus afirmaciones. El jefe Buffalo, como principal firmante y voz de la tribu, en su avanzada edad tuvo que presentarse continuamente ante el gobierno para asegurar que se comprendiera que la firma de dichos tratados tenía como único fin autorizar el uso de las tierras por parte de los colonos. Las firmas no estaban destinadas a ser eliminadas.
A pesar de todos los esfuerzos del pueblo ojibwe por permanecer en sus tierras, en el otoño de 1850 se produjo un intento encubierto de expulsarlos, que resultó en la pérdida de más de 400 vidas ojibwe, todas ellas vinculadas a las diversas regiones que el padre Baraga pisó. En este intento, los agentes indios cambiaron el lugar de pago del tratado de la isla Madeline, Wisconsin, al lago Sandy, Minnesota. Para cobrar sus pagos y raciones, los ojibwe debían viajar 240 kilómetros al oeste de su asentamiento habitual. Cuando llegaron, el agente indio no apareció durante más de un mes; al llegar, trajo escasas provisiones y no les había entregado los pagos necesarios. Ese mes y las dificultades posteriores provocaron enfermedades, hambruna y exposición a la intemperie. Debido al gran número de vidas perdidas, este suceso se conoce como la Tragedia del Lago Sandy.
Amplificación
Este intento de destitución solo pareció fortalecer la determinación del padre Baraga de encontrar la manera de cuidar de ellos. Comenzó a buscar un mayor alcance para los ojibwe, intentando convertirse en obispo de la diócesis. Incluso antes de ser elegido, empezó a planificar cómo implementar el cambio. El padre Pierz, inspirado por el padre Baraga para llegar a la región en 1835, atendía el territorio de Sault Ste. Marie. En 1852, dos años después de la creación de la diócesis de St. Paul en Minnesota, se vio envuelto en una disputa con la diócesis de Detroit. Como resultado, el padre Pierz se trasladó a Minnesota y se hizo cargo de toda la región que comprendía a los ojibwe al norte de St. Paul. El padre Baraga se convirtió en obispo en 1853 y pronto se le asignaron las regiones del norte de Michigan, algunas zonas de Canadá, el norte de Wisconsin y el noreste de Minnesota. Durante ese tiempo, imprimió su Diccionario Ojibwe y solicitó la ayuda de otros misioneros europeos para apoyar la causa. El padre Lautischar, de Eslovenia, pronto se haría cargo de la Misión de Red Lake, que con el paso de los años se ha convertido en lo que se considera el centro neurálgico de la comunidad Ojibwe. El padre Pierz continuó colaborando en el establecimiento de misiones por todo Minnesota, donde actualmente se encuentran las principales reservas.
En 1854, el pueblo ojibwa finalmente logró establecerse en tierras al este del río Misisipi y alrededor de sus principales territorios tribales en el lago Superior. Algunas de las reservas más grandes al este del Misisipi se establecieron después de que el jefe Buffalo realizara otro viaje para reunirse con los funcionarios del gobierno. Fue allí donde presentó la propuesta para las tierras que deseaba y delimitó las regiones. Su trabajo y el del padre Baraga en favor del pueblo dieron fruto, y se le otorgaron tierras en la región. La reserva Red Cliff se encuentra al suroeste de la isla Madeline y era considerada la reserva católica. La reserva Bad River se encuentra al sureste de la isla Madeline y era considerada la reserva protestante. El pueblo ojibwa también recibió tierras en la parte norte del lago Superior, considerada su zona de pesca predilecta. Otras reservas se extendieron alrededor de la parte sur y oeste del lago Superior, y el manomin, el alimento que los atrajo a esa región, quedó protegido por el tratado de 1854. No más de un año después, en 1855, el Jefe Buffalo falleció y fue sepultado en el cementerio de la Isla Madeline, frente a una pequeña placa que señala la ubicación de la iglesia original del Padre Baraga en la isla. Cabe destacar que ese mismo año el Jefe Buffalo también se bautizó como católico. Durante sus años como jefe, había manifestado su deseo de hacerlo, pero su cargo se lo había impedido.
En los tres años siguientes (1855-1857), la prensa de la región tuvo una gran repercusión que contribuyó a dar a conocer la cultura ojibwa en todo el mundo. Eastman Johnson, un famoso pintor, comenzó a pasar tiempo en la costa occidental del lago Superior, conviviendo con los ojibwa y realizando dibujos que aún se pueden admirar en museos como el de la Sociedad Histórica del Condado de San Luis en Duluth. Johann Kohl, acompañado por el propio padre Baraga, escribió su libro «Kitchi Gami», que le granjeó fama en Europa. Ese mismo año, Henry Longfellow publicó su célebre poema «La canción de Hiawatha». En él, entre las palabras ojibwa que aparecen a lo largo del texto, el último capítulo narra la visita de un misionero, con una cruz al cuello, al pueblo ojibwa.
La compasión del padre Baraga
El padre Baraga siempre estuvo al servicio del pueblo ojibwe, arriesgando su vida, levantándose a cualquier hora de la noche para ayudarlos, trabajando incansablemente para que alcanzaran sus objetivos y recibieran lo que les correspondía por derecho. Fue su médico, les ofreció esperanza en los momentos de dolor, enfrentándose tanto a comerciantes de pieles como a funcionarios del gobierno para que, finalmente, recibieran la atención que merecían. Les enseñó las costumbres de la civilización en una época de rápidos cambios, les inculcó el catolicismo, fe que amaba profundamente, aplicando los principios del evangelio de Jesucristo en cada situación. «Si alguien te pide que camines con él una milla, camina con él dos. Si alguien te pide que le des tu capa, dale también tu manto. No juzguéis, para que no seáis juzgados. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios».
La cruz del padre Baraga en Schroeder, Minnesota
La Cruz del Padre Baraga es un testimonio de su valentía. En su travesía, intentó cruzar el Lago Superior en lo que se consideraba una misión imposible para llegar al pueblo ojibwe de Grand Portage. Crestas blancas se formaban en la orilla occidental del lago, y su compañero ojibwe, remero y ayudante, juraban que morirían en ese lugar. El Padre Baraga observó y de repente vio una oportunidad. Básicamente dijo: «Sabía que estaríamos a salvo. Confíen en Dios». Al llegar a la desembocadura de un pequeño río, el Padre Baraga se adentró en el bosque, taló un árbol y erigió una cruz, tanto para indicar al pueblo ojibwe su presencia como para agradecer a Dios por haber llegado a salvo. Posteriormente, en ese lugar se erigió un monumento que ahora se conoce como la Cruz del Padre Baraga. El río que corre junto a la cruz también recibió su nombre en honor a esta travesía y se llama Río Cross.
El resultado de los servicios misioneros del padre Baraga
Incluso en sus últimos días, cuando trabajaba con mayor frecuencia con los colonos de la región, el padre Baraga respondía a quienes le preguntaban quién era que, ante todo, era un misionero indígena. Tras sufrir un derrame cerebral en una región alejada de los ojibwe, suplicó, a pesar de la oposición, que lo readmitieran en su labor con ellos. Al final de su vida, donó sus últimos bienes al pueblo ojibwe y a las misiones que había fundado entre ellos.
Durante su ministerio, el padre Baraga bautizó y confirmó a más de mil personas en la región. Su legado se puede apreciar en toda la región del Lago Superior a través de los diversos santuarios y las numerosas iglesias católicas construidas a lo largo de la costa, que él mismo fundó mientras recorría sus orillas.
La dedicación y el cariño del Padre Baraga hacia el pueblo Ojibwe se perciben aún hoy en toda la región, donde los Ojibwe practican sus tradiciones culturales junto con el catolicismo, entrelazando así dos mundos distintos pero a la vez conectados. Es una de las pocas regiones de Estados Unidos donde se ha observado esta positiva integración cultural. Esto demuestra cómo su capacidad para enseñar la religión católica con amor tiene el potencial de dejar un legado positivo y perdurable. Como resultado, el Padre Baraga fue encaminado sin dificultad hacia la santidad.
El camino a la santidad del padre Baraga
Iglesia Católica de San José
Inicialmente establecido por el padre Baraga
La Pointe, Isla Madeline, Wisconsin
Dados todos los logros del padre Baraga, pronto sería reconocido por la Iglesia católica en el camino a la santidad. Esto solo se puede obtener después de que una persona haya fallecido y sus obras sean consideradas de gran valor para el mundo por haber vivido y muerto de manera ejemplar y santa. Su causa se abrió en 1952 y el proceso oficial comenzó en 1973.
Haga clic aquí para ver el proceso de canonización del padre Baraga, tal como lo escribió la Asociación del Obispo Baraga (BBA).