Pourquoi le père Baraga est un saint
Le père Baraga est en voie de canonisation au sein de l'Église catholique. Pour être reconnu comme saint, il faut, entre autres, répondre à des critères d'excellence et de réputation exemplaire. Lorsqu'une personne est canonisée, son exemple inspire et incite d'autres à suivre son exemple. Cette page est dédiée aux valeurs que le père Baraga a voulu promouvoir, afin que d'autres puissent s'inspirer de cet homme si digne du titre de « Kitchitwa », ou saint. Poursuivez votre lecture pour découvrir les vertus du père Baraga. Cliquez ci-dessous pour accéder à la page expliquant les critères de canonisation dans l'Église catholique.
Je suis reconnaissant de pouvoir également faire connaître ces connaissances aux Ojibwés, que le père Baraga a servis, afin qu'ils puissent voir le cœur du missionnaire qui a œuvré parmi eux et comprendre tout ce qu'il leur a véritablement apporté durant sa vie parmi eux.
Le père Baraga n'a pas seulement enseigné l'Évangile du Christ, il a vécu l'Évangile du Christ.
Le père Baraga comprenait ce que signifiait prendre soin des plus démunis, c'est-à-dire de ceux qui étaient dans le plus grand besoin. Les Ojibwés, confrontés à d'immenses difficultés dues à la volonté du gouvernement et des trappeurs de fourrures de prendre le dessus, avaient besoin d'un allié. Le père Baraga était celui qui les défendait, s'efforçait de récupérer ce que le gouvernement leur avait pris, œuvrait à leur installation sur leurs terres et utilisait l'Évangile du Christ pour leur apporter du réconfort en ces temps difficiles. Son message reflétait l'Évangile : un message de paix et de soutien pour ceux qui étaient dans le besoin.
Dans l'Évangile, il est dit : « Si quelqu'un te demande ta tunique, donne-lui aussi ton manteau. Si quelqu'un te demande de faire un mille avec lui, fais-en deux. » S'il y a bien une chose qui résume les sacrifices consentis par le père Baraga pour œuvrer auprès des Ojibwés, ce passage des Écritures le fait parfaitement. Peu importe l'heure à laquelle on l'appelait à travailler avec les Ojibwés, le père Baraga se levait et partait à leur secours, quelle que soit la distance. Il lui arrivait de s'endormir, puis, lorsqu'on frappait à sa porte, il parcourait des kilomètres à pied pour administrer les derniers sacrements à une personne dans le besoin.
Il existe des témoignages des difficultés qu'il rencontrait, étant à la fois Européen et habitué au climat des Ojibwés. Il raconta qu'à une occasion, alors qu'il parcourait de longues distances à pied, il devait dormir près d'un feu pour se réchauffer en hiver. Ses guides ojibwés s'endormaient profondément une fois le feu éteint, habitués à ce climat, mais lui, il se réveillait en grelottant. Il restait ainsi jusqu'à ce que le groupe reprenne la marche, où l'exercice lui permettait de se réchauffer. En 1846, le père Baraga parcourut plus de 965 kilomètres en raquettes pour se rendre d'un endroit à l'autre et leur apporter son aide. C'est ainsi seulement qu'il put entrer en contact avec les différentes tribus qu'il souhaitait rencontrer.
Le père Baraga enseignait qu'aimer l'Évangile, c'était vivre l'Évangile.
Pour le Père Baraga, l'Évangile ne se résumait pas à un office dominical, même si celui-ci était important pour son apprentissage. Il enseignait que l'Évangile était une expérience vécue. Dans l'une de ses premières lettres en tant qu'évêque, il soulignait l'importance de la prière quotidienne. Il faisait remarquer que si Dieu prend si généreusement soin de nous, comment ne pas lui consacrer quelques minutes de notre temps ? Il évoquait aussi la grâce d'amasser des trésors au ciel sans aucun effort de notre part… seulement par le dévouement et la volonté d'orienter notre vie vers la mise en pratique des enseignements du Christ. L'Évangile était un message qui accompagnait chacun, quel que soit son lieu de vie ou ses activités.
Le père Baraga vivait selon les préceptes qu'il enseignait. Chaque jour, il se levait vers 4 ou 5 heures du matin pour avoir le temps de prier. Il priait où qu'il soit. Dans un lieu fréquenté, il se tenait à l'écart, dans un coin, pour prier à l'abri des regards. Dehors, il priait même sous la pluie. Sa première heure de prière était toujours consacrée au Créateur, Kitchi Manito.
Il aimait travailler avec les Ojibwés, car ils apprenaient et mettaient en pratique avec enthousiasme ses enseignements. Il constatait que cela différait parfois des églises qu'il connaissait en Europe, où, bien que les fidèles assistaient à la messe et que les églises soient richement décorées, ils ne vivaient pas l'Évangile avec la même simplicité et la même ferveur que les Ojibwés. Il mentionnait que les petites églises construites par les Ojibwés, malgré leur apparence modeste, étaient les plus belles qu'il ait vues, car il savait qu'ils les avaient bâties avec tout leur cœur. Le père Baraga était comblé de voir cela.
Le père Baraga était différent des autres missionnaires qui travaillaient parmi les indigènes.
Il existe des différences notables entre de nombreux missionnaires ayant œuvré auprès des populations autochtones et la manière dont le père Baraga travaillait avec elles. On raconte que des missionnaires venus travailler auprès des Lakotas insistaient auprès de leurs enfants sur le fait que même la façon dont les autochtones portaient leurs enfants sur leur dos était incorrecte. Si un enfant était surpris à faire exactement cela, il était réprimandé. Le monde autochtone était rejeté et, pour apprendre le christianisme, un autochtone devait renoncer à l'intégralité de sa culture. Le père Baraga, lui, était différent.
Croix du père Baraga pour son église de l'île Madeline - Avec l'aimable autorisation du musée de l'île Madeline
Le père Baraga apprit l'ojibwé et souhaitait que tous les missionnaires travaillant auprès des Ojibwés l'apprennent également. Il les encourageait à rester auprès de leurs familles et les aidait à préserver leurs coutumes, tout en leur intégrant l'Évangile et la culture européenne uniquement dans la mesure où cela contribuerait à leur bien-être. Même lors de l'impression de ses livres de prières, ceux-ci étaient désignés comme le livre de prières « Otawa » ou « Otchipwe ». L'Évangile leur incombait, et ils devaient en prendre soin et contribuer à sa diffusion. Ce n'est qu'en 1846, alors qu'il était plus que jamais nécessaire de prouver la foi chrétienne des Ojibwés, que le père Baraga rebaptisa son ouvrage « Livre de prières catholique ».
Le père Baraga n'empêchait pas les Ojibwés de cueillir du riz sauvage, de faire du sirop d'érable ou de pratiquer la cueillette, mais leur demandait plutôt de vivre l'Évangile au quotidien. L'une de ses plus grandes joies était de voir que, lorsqu'ils revenaient de leurs expéditions pour la récolte du sucre, certains d'entre eux se rendaient à la messe le dimanche. Rien ne le réjouissait plus que de les apercevoir apparaître au coin de la rue le jour du sabbat.
Mon principal exemple se trouvait dans cette croix qu'il avait fabriquée pour son église sur l'île Madeline. Au centre de chaque croix se trouvait un cercle, et dans chaque direction, deux épines étaient ajoutées. Pour le chrétien, il s'agissait de la couronne d'épines du Christ. Pour l'Autochtone, c'était la roue de médecine, chaque direction étant honorée par deux épines. Ainsi, même dans cette croix, on peut voir la persistance de leurs traditions.
On peut également trouver cette croix au cimetière de l'île Madeline. Là-bas, on n'a pas demandé aux Ojibwés d'abandonner la tradition de construire leurs maisons sur les tombes d'un être cher, mais on leur a simplement ajouté une croix au sommet de la maison pour ceux qui avaient décidé de se convertir au christianisme.
La roue de médecine ojibwée
Le père Baraga enseignait la paix
Le père Baraga comprenait les difficultés rencontrées par les Ojibwés. L'alcool les incitait à se faire du mal les uns aux autres. Après avoir lui-même été confronté à ces difficultés lors d'une de ses premières missions et avoir constaté les ravages causés par l'alcool, le père Baraga fit le vœu d'y renoncer. Dans toutes les missions où il exerça ses fonctions, il était attendu des Ojibwés qu'ils s'abstiennent de consommer de l'« ishkotewabo ». Ils signaient des engagements d'abstinence et devaient être sobres avant même que le père Baraga ne commence à travailler avec eux. Ce dernier refusait d'ailleurs de collaborer avec quiconque était sous l'influence de l'alcool. En conséquence, les Ojibwés prirent des précautions supplémentaires pour éradiquer l'ishkotewabo de leurs régions. Sur l'île Madeline, où le père Baraga travaillait, les Ojibwés interdisaient formellement l'importation d'alcool afin d'éviter toute consommation.
À cette époque, les Ojibwés étaient encore en conflit avec les Dakotas. Le père Baraga constata que lorsqu'une tribu tuait ou blessait une autre, un serment de représailles était prononcé. Ce serment entraînait alors la mort ou des blessures chez l'offenseur, provoquant un nouveau serment de représailles. Ces conflits entre tribus alimentaient sans cesse les affrontements. Le père Baraga utilisa ensuite l'Évangile pour enseigner le pardon et promouvoir la paix entre les tribus et au sein même de la leur. Une fois convertis au christianisme, les Ojibwés s'engageaient à vivre une vie différente, sans nuire à leurs frères et sœurs, quelle que soit leur tribu d'origine.
Le père Baraga a aidé les Ojibwés à conserver leurs terres à une époque où cela semblait impossible.
De plus, le père Baraga a tout fait pour les aider à rester sur leurs terres. Grâce aux ressources que lui fournissait l'Église, il achetait des terres pour ses missions. Lorsque la situation le permettait, il en faisait don aux Ojibwés. Ainsi, même lorsque le gouvernement souhaitait les déplacer, les Ojibwés conservaient leurs droits fonciers. Le gouvernement n'avait donc aucun droit de les déplacer. Une grande partie de la réserve de L'Anse provient des terres que le père Baraga a pu acquérir pour les Ojibwés.
Maintenir les Ojibwés sur leurs terres ancestrales était une lutte acharnée, car la loi sur la déportation des Indiens, une loi du Congrès, imposait leur relocalisation à l'ouest du Mississippi. Le gouvernement de l'époque était peu enclin à aider le père Baraga. Bien que des traités aient stipulé que les Ojibwés recevraient certains biens pour faciliter leur installation durable sur une parcelle de terre donnée, ces biens n'étaient généralement pas fournis dans la pratique. Malgré les difficultés, les Ojibwés finissaient par collaborer avec le père Baraga, l'aidant à construire des abris, des fermes, etc., afin de pouvoir vivre de manière autonome dans le monde européen qui s'étendait vers eux. Le père Baraga ne reçut aucun financement par le biais des traités, contrairement aux trappeurs et autres personnes qui en reçurent d'importantes sommes d'argent. Le père Baraga gagnait souvent cet argent pour ses missions en retournant en Europe afin de solliciter des dons. Cet argent fut ensuite remis à l'église, et même alors, le père Baraga eut parfois des difficultés à le percevoir. Seules les preuves fournies par des tiers lui permirent d'obtenir ces fonds.
Le père Baraga se souciait vraiment des autres.
Si vous pensez que ses nombreuses missions et les nombreux obstacles qu'il a rencontrés ont endurci le Père Baraga, vous découvrirez que c'est tout le contraire. Le Père Baraga avait un cœur incroyablement sensible. Il lui arrivait, en chaire, de prononcer une homélie (un sermon) et, lorsqu'un passage le touchait profondément, de pleurer. Une fois, alors qu'il parlait du Christ, il fut tellement bouleversé qu'il dut quitter la chaire et ne put jamais y revenir.
Pour comprendre le lien entre le Père Baraga et sa conception du cœur, et son rapport avec la culture Ojibwé, il suffit de consulter son dictionnaire à l'entrée « cœur ». On y découvre toutes les nuances de la notion de cœur dans la culture ojibwée, ainsi que le message que le Père Baraga souhaitait transmettre aux missionnaires qu'il a emmenés outre-mer. Ce thème occupe près de deux colonnes et l'on y trouve des descriptions telles que : « J'ai un bon cœur, j'ai un grand cœur, mon cœur est ainsi, mon cœur est affligé (est triste), de tout mon cœur, mon cœur est las de chagrin et de douleur, cela vient dans mon cœur. » Difficile d'illustrer mieux la différence entre le mode de vie des Ojibwés et celui des Européens, davantage guidé par la logique et accordant moins d'importance au cœur. Le Père Baraga comprenait ce que signifiait véritablement se soucier des autres, et c'est ainsi que son propre cœur s'est naturellement intégré à la culture ojibwée.
Le père Baraga comprenait également que, pour gagner la confiance des Ojibwés, il fallait traiter les enfants avec le plus grand respect et la plus grande attention. À son arrivée à la mission de L'Anse, il fut d'abord accueilli avec méfiance. Il s'attela alors à prendre soin des enfants ojibwés. Il lui arrivait de veiller des heures durant avec eux, chantant des chants religieux en langue ojibwée. Il ne se reposait que lorsque tous les enfants étaient endormis. Les Ojibwés, voyant en lui une personne digne de confiance, souhaitèrent l'aider, et sa mission prit rapidement de l'ampleur. Je me dis toujours que pour qu'un missionnaire puisse baptiser plus de mille personnes et que celles-ci lui amènent leurs enfants pour les faire baptiser, il fallait donner l'exemple d'une attention et d'une sollicitude exceptionnelles envers chacun et sa famille. Les Ojibwés, soucieux de comprendre les intentions et les motivations de chacun, ne lui confièrent ces responsabilités que s'ils étaient absolument certains de sa fiabilité. Au final, les chiffres témoignent de son niveau de compassion.
Le père Baraga est un saint pour tous les chrétiens.
Lorsque le père Baraga dut créer des mots pour que les Ojibwés comprennent son enseignement, il ne leur enseigna pas la terminologie catholique traditionnelle, mais plutôt les principes fondamentaux qui sous-tendaient chaque mot. L'autel était appelé la table de prière, le chapelet, les perles de prière (ou petites boules rondes), et le dimanche, le jour de prière. Tout son enseignement était centré sur la prière et la relation personnelle avec Dieu. Quelques mots durent être définis différemment. Parmi ceux-ci, le catéchisme était appelé « Kateshim », l'Eucharistie « Eukaristiwin », et « catholique » était appelé « Katolik ». Il précisait d'ailleurs qu'un chrétien catholique était appelé « Katolik Enamiad ».
Pour être considéré comme un saint selon l'Église catholique, il faut avoir mené une vie vertueuse et avoir aidé de nombreuses personnes à comprendre l'Évangile du Christ. Il n'existe pas d'exemple plus éloquent d'une personne qui, non seulement jouissait d'une réputation de bonté parmi les Ojibwés, mais qui a aussi contribué à répandre la lumière et la beauté de l'Évangile de Jésus-Christ. En cela, le père Baraga mérite le titre décerné à ceux qui ont acquis une telle réputation de bonté dans le monde : celui de « Kitchitwa », ou saint.