Vérité et guérison
Ce site soutient les efforts visant à promouvoir la réconciliation et la guérison des peuples autochtones suite aux événements survenus dans l'histoire récente de l'Église. Cette guérison est non seulement souhaitée, mais nécessaire. Cette page permet de comprendre les initiatives mises en œuvre pour favoriser cette vérité et cette guérison, tant aux États-Unis qu'au Canada. Elle permet également de comprendre les événements historiques et le travail accompli par l'Église catholique pour panser ces plaies.
Photo de l'internat de Kamloops avec des fleurs et des peluches disposées pour apporter du réconfort aux enfants retrouvés en 2021.
En 1869, un an après le décès du père Baraga, le gouvernement fédéral instaura la « Politique de paix », visant à attribuer différentes confessions chrétiennes à chaque réserve. Ce fut le début de l'imposition des croyances chrétiennes aux populations autochtones. Rapidement, le catholicisme et son soutien aux Amérindiens à l'époque du père Baraga laissèrent place à un slogan : « Tuer l'Indien, sauver l'homme », qui justifia de nombreux actes odieux. Les enfants autochtones furent arrachés à leurs familles et placés dans des pensionnats, privés de toute identité, leur langue interdite et toutes leurs traditions proscrites. À l'encontre des enseignements du père Baraga, le nom du Christ fut alors associé à la violence, à l'absence de miséricorde, de compassion et de bienveillance.
Comprendre l’Initiative de vérité et de réconciliation
La Commission de vérité et réconciliation a été créée au Canada afin de contribuer à la guérison des Autochtones touchés directement ou indirectement par le système des pensionnats. Grâce à ses travaux, Justin Trudeau a mis en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones , qui « établit un cadre universel de normes minimales pour la survie, la dignité et le bien-être des peuples autochtones du monde ». Un accord de règlement a également été conclu, qui encourage les groupes religieux à participer à la réconciliation avec les populations autochtones. Enfin, un appel à l'action pour la vérité et la réconciliation s'adresse aux différentes parties prenantes et les invite à contribuer à la poursuite de ce processus.
Initiative pour comprendre la vérité et guérir
La loi « Truth and Healing Act » est une initiative américaine visant à apaiser les souffrances des Amérindiens ayant fréquenté des pensionnats. Lancée le 29 septembre 2020 par Debra Haaland, alors secrétaire à l'Intérieur des États-Unis, elle a donné lieu, le 22 juin 2021, à l'annonce de l' Initiative fédérale sur les pensionnats pour Amérindiens , destinée à faire la lumière sur les événements survenus dans ces établissements. Le 7 décembre 2021, la Coalition nationale pour la guérison des pensionnats pour Amérindiens (NABS) a annoncé la signature d'un protocole d'entente avec le département de l'Intérieur afin de partager des recherches et de soutenir ainsi l'initiative du département sur les pensionnats pour Amérindiens.
L'époque des pensionnats a été marquée par de nombreux traumatismes pour les peuples autochtones. Ce traumatisme a été amplifié par la découverte d'une fosse commune contenant les dépouilles de 215 enfants dans le cimetière d'une école de Colombie-Britannique datant de la période d'assimilation, qui a fonctionné de 1890 à la fin des années 1970. La Commission nationale de vérité et réconciliation du Canada a été créée afin de présenter des excuses pour les atrocités commises et de faciliter le règlement de la question des pensionnats.
Pour mieux comprendre l'histoire des Amérindiens, tant au niveau du gouvernement que de l'Église, les événements postérieurs au père Baraga sont présentés ci-dessous. Si vous souhaitez en savoir plus sur l'histoire des Amérindiens à son époque, veuillez consulter la chronologie du père Baraga disponible sur ce site.
Bref résumé de l'histoire des Amérindiens
Les informations suivantes retracent la chronologie des événements survenus pour les peuples autochtones des États-Unis un an après le décès du père Baraga.
1868: Father Baraga passed from this world.
1869: The United States issued The Peace Policy in 1869 required that churches be present on Indian Reservations. The Federal Government assigned different churches to different reservations and the Catholic Church, though received well from the Native peoples, was assigned to only a few reservations. Father Baraga's region was primarily assigned to the American Missionary Association.
1874: The Bureau of Catholic Indian Missions was created to offset the challenges that were made by the implementation of the Peace Policy and the lack of Catholic representation.
1879: This marks the beginning of the boarding school era. During this time Native American were forced to attend boarding schools often long distances away from their families. Some locations initially had boarding schools willingly built with Native support, but overtime these boarding schools escalated into some of the main challenges that Natives faced in relation to the deterioration of their cultures and heritages.
1883: The Religious Crimes Code banned Native dances, ceremonies and practices of medicine people. If the Indigenous people were found performing their religions agents were permitted to use force, imprisonment and the withholding of rations. Native police forces were put on the reservations and were supervised by the federal government. In this same year Canada's First Prime Minister authorizes the creation of the residential school system with the intent to assimilate the indigenous populations.
1887: The Indian Affairs Commissioner banned instruction in native languages in schools. Mission schools were required to provide instruction in English. Any missionaries that failed to comply were not allowed on the reservations. The order was also extended to government-run schools on reservations. This happened not more than 40 years after Father Baraga created his famous Ojibway Dictionary which was the largest dictionary created. His dictionary then would have been banned from use with the missionaries.
1888: Red Cloud began the Holy Rosary mission with the Catholic Jesuits which permitted the use of the Dakota Language and cross-cultural connections between the Dakota traditions and the Catholic traditions.
1902: The Commissioner of Indian Affairs told reservation agents that they would be directed to cut the hair of the Indigenous males which was a honored tradition to the Indigenous people. Males who did not comply were to be denied rations or given further punishment.
1978: The American Indian Religious Freedoms Act passed and the American Indians were again able to be able to practice their religious ceremonies again.
1990: The Native American Languages Act was enacted by the United States Congress. This allowed Native American's to speak their native tongue again. Please note that this is a 100 year difference from the time that they were initially told they could not speak their language. Father Baraga's Dictionary then would be allowed back again and has been used as a means to help the Ojibway people use their native tongue again.
It has only been 30 years since the Native Americans have been able to have their ceremonies and their languages . Now Native Americans are working against the clock to try and obtain and retain what information has been provided from their elders in the tribes so that the languages and customs have the ability to be transferred onto their children. Many of the youngest generation have lost interest in practicing their traditions and have little desire to learn their languages.
En souvenir du 215
En mai 2021, la découverte des dépouilles de 215 enfants autochtones dans une fosse commune sur le site du pensionnat autochtone de Kamloops (KIRS) a ravivé les souvenirs de nombreux peuples autochtones et a suscité une vague d'indignation à travers le monde. D'autres Autochtones ont pris la parole pour témoigner de cette histoire, ce qui a valu à l'émission télévisée 20/20 une couverture médiatique et a permis au grand public de prendre conscience de ce passé tragique. Des recherches d'envergure ont également été lancées aux États-Unis et au Canada pour retrouver d'autres enfants disparus.
Ces événements ont alors incité le pape François à s'impliquer dans la compréhension des faits. Il a d'abord invité les populations autochtones à Rome et s'est vu offrir une petite paire de mocassins d'enfant. Après un temps de réflexion sur la signification de ces mocassins, il s'est rendu au Canada pour les restituer aux autochtones et a entamé son Pèlerinage de Pénitence. Durant cette semaine, il a rencontré les populations autochtones, échangé avec elles et s'est entretenu avec elles au sujet du rôle de l'Église dans le système des pensionnats. Il a profité de ce séjour pour présenter des excuses officielles pour les agissements de l'Église et pour enseigner aux fidèles ce que signifie être chrétien.
Veuillez lire la suite concernant le modèle 215 dans les articles ci-dessous :