PÈRE BARAGA
L'histoire du voyage du père Baraga avec les indigènes Ojibwés
« Il n'y avait guère d'endroit autour du lac qui ne soit lié à l'histoire de sa vie, soit parce qu'il y avait construit une chapelle, soit parce qu'il y avait écrit un livre pieux, soit parce qu'il y avait fondé une paroisse indienne, soit parce qu'il y avait vécu des dangers et des aventures au cours desquels il avait senti que le Ciel le protégeait. »
-Johann Kohl, Kitchi Gami, 1855
On retrouve ses traces tout autour du lac Supérieur, considéré comme le plus grand lac du monde avec ses quelque 4 500 kilomètres de rivage . En raison de ses nombreux voyages en raquettes au début du XIXe siècle, à une époque où les voitures, les trains et les routes n'existaient pas encore chez les Ojibwés, il reçut le surnom de « Prêtre des raquettes ». C'est à cette époque qu'il fonda plusieurs missions pour venir en aide aux Ojibwés et veiller à leur bien-être.
Le père Baraga a incarné ce que signifie véritablement être présent pour « les plus petits de mes frères », prenant soin d'un peuple en proie à de profonds bouleversements et à d'injustes épreuves. Lorsque le gouvernement s'opposait à eux, il était là pour les soutenir. Lorsque les trappeurs les exploitaient, il les aidait à se relever. Il était leur médecin, leur conseiller, leur avocat, leur enseignant, leur ami et leur défenseur à une époque où rares étaient ceux qui osaient prendre leur défense. Il leur enseignait les principes de l'Évangile du Christ non seulement par la parole, mais aussi par l'exemple.
Les premières années du père Baraga en Europe : 1797-1830
Le père Baraga naquit le 29 juin 1797 au manoir de Mala Vas, près du village carniolien de Dobrnic. Quatrième d'une fratrie de cinq enfants, il était le quatrième d'une famille qui s'étend aujourd'hui jusqu'à la commune de Trebnje, en Slovénie. Son nom de baptême complet était Irenaeus Frederic Baraga ou Irenej Friderik Baraga. Il grandit durant les guerres napoléoniennes, ce qui lui permit d'apprendre plusieurs langues avant l'âge de seize ans. À son arrivée aux États-Unis, il maîtrisait l'allemand, le français, l'anglais, le slovène, le latin et l'hébreu. Orphelin très jeune, il passa son enfance chez Jurij Dolinar, professeur laïc au séminaire diocésain de Ljubljana. Il se fiança à la fille de Dolinar et entreprit des études de droit afin de subvenir aux besoins de sa future famille et de gérer le manoir, devenu son domaine après le décès de ses parents.
La maison du père Baraga avant qu'il ne travaille avec les Ojibwés
Pendant ses études de droit à l'Université de Vienne, il fit la connaissance de Clément Marie Hofbauer, qui serait plus tard canonisé. C'est là que naquit son désir de servir l'Église et, après avoir obtenu son diplôme de droit, il entra au séminaire, devant annoncer la terrible nouvelle à Anna, sa fiancée, qu'il allait devenir prêtre. En raison de sa vocation, il céda également ses biens à son beau-frère pour subvenir aux besoins de sa sœur Antonia. Il fut ordonné prêtre catholique le 21 septembre 1823 en la cathédrale Saint-Nicolas par l'évêque de Ljubljana.
Pendant ses études au séminaire, il attira l'attention du nouvel évêque de la région, qui lui confia sa première affectation comme assistant à la célèbre église Saint-Martin, durant sa dernière année . C'était une occasion rare, car ces affectations étaient généralement réservées à ceux qui s'étaient distingués dans le domaine littéraire ou à ceux qui avaient un parcours exceptionnel au service des autres. L'évêque souhaitait alors que le père Baraga prêche sur les pratiques alors en vogue du jansénisme, qui réservait la communion aux seuls dignes et utilisait le confessionnal comme lieu de discernement. L'évêque fit clairement savoir que telles étaient ses attentes et que quiconque s'y opposerait en subirait les conséquences.
Le père Baraga s'opposait farouchement aux enseignements du jansénisme, en raison de ses racines rédemptoristes héritées de Clément-Marie Hofbauer. Le mouvement janséniste entraînait une forte baisse de la fréquentation de l'Église catholique. Bientôt, ses enseignements se firent connaître, sa renommée s'étendit au-delà des frontières et de longues files d'attente se formèrent dès l'aube lorsqu'il commença à s'occuper des paroissiens. Sa popularité et sa résistance aux enseignements préconisés lui coûtèrent finalement son poste à Saint-Martin. Il fut alors nommé vicaire dans une paroisse plus isolée, où le jansénisme était également très présent, voire plus encore. Le père Baraga reprit son ministère, partageant sa compréhension de l'Évangile du Christ. Rapidement, son confessionnal se remplit et il lui arrivait de se lever à 3 heures du matin pour entendre les confessions et de rester éveillé jusqu'à minuit, une fois celles-ci terminées. Il œuvra sans relâche pour le bien-être de sa communauté.
Peu après sa seconde nomination, le père Baraga fut inspiré par les opportunités offertes par les missions aux États-Unis et la possibilité de travailler auprès des populations autochtones. Animé d'un zèle missionnaire, il sollicita un nouveau mandat et, en 1830, obtint l'autorisation de se rendre aux États-Unis et de travailler auprès des Ojibwés, peuple autochtone des régions des lacs Supérieur et Michigan.
Les Ojibwés aux États-Unis : 1797-1830
Cette carte montre l'emplacement de toutes les tribus de la nation Ojibwé au début des années 1800, délimitées par leurs différentes couleurs, ainsi que les années de signature des traités avec les États-Unis.
Le père Baraga travaillait principalement avec les tribus Ojibwés et Ottawas, dans les tons verts et violets, bien qu'il soit resté plus près de la région du lac Supérieur.
Veuillez noter l'emplacement du fleuve Mississippi, indiqué en bleu à gauche de la carte. Les États-Unis souhaitaient déplacer les Ojibwés vers les territoires situés à gauche de cette ligne bleue, et le père Baraga s'est engagé à collaborer avec eux pour les aider à rester sur leurs terres.
Pendant les mêmes années où le père Baraga apprenait sa foi, le peuple ojibwé d'Amérique du Nord connaissait d'importantes transformations. Des traités étaient conclus à l'est du fleuve Mississippi (ligne bleu foncé sur la carte) et s'étendaient jusqu'à la côte est, dans les régions de Montréal et de Québec, touchant ainsi l'ensemble de la nation ojibwée.
En 1805, alors que le père Baraga avait sept ans et se trouvait en Europe, l'un des premiers traités conclus fut celui avec les Sauk (Sac) et les Fox, dans la région au sud-ouest du lac Michigan. Ce traité, dit traité de Saint-Louis, cédait plus de 50 millions d'acres de terres et ne fut signé que par cinq personnes. Ce traité incita les Sauk à se ranger du côté des Britanniques durant la guerre de 1812, car ils estimaient que les chefs ojibwés légitimes n'étaient pas présents lors de la signature. Compte tenu du contexte historique, les Ojibwés et les Britanniques finirent par perdre la guerre, et bientôt, d'autres traités empiétèrent sur leur territoire.
En 1819, alors que le père Baraga étudiait le droit, le gouvernement américain adopta la loi sur le Fonds de civilisation, visant à stimuler le processus de civilisation des Amérindiens. Les Ojibwés avaient un besoin urgent d'aide. Le diocèse de Cincinnati connaissait une croissance rapide et l'évêque Fenwick recherchait désespérément des missionnaires supplémentaires. C'est ainsi que fut créée la Société Léopoldine et que l'évêque Fenwick envoya son vicaire général, le père Rese, en Europe. Ce dernier publia une description du diocèse de Cincinnati, ce qui lui valut une audience auprès de l'empereur.
Le père Baraga entendit parler de cette mission lors d'un séjour en Europe et sut au fond de lui que c'était la voie qu'il souhaitait suivre. Il écrivit à l'évêque Fenwick dans l'espoir de rejoindre la mission. En 1830, il reçut la nouvelle qu'il attendait depuis si longtemps : il était accepté pour cette mission aux États-Unis, alors en pleine expansion.
Alors que les États-Unis repoussaient toujours plus loin leur avancée vers le Mississippi, ils faisaient savoir aux Ojibwés qu'ils s'attendaient à ce que tous les Amérindiens soient civilisés. Pour les Ojibwés, comme pour les autres nations amérindiennes des États-Unis, la civilisation impliquait l'apprentissage de l'agriculture, de la construction de maisons et de l'établissement dans une région donnée, ainsi que l'apprentissage du christianisme. Bientôt, des représentants de différentes confessions commencèrent à visiter les diverses tribus amérindiennes des États-Unis, mais ce n'était pas la première fois que les Ojibwés étaient exposés au christianisme. Le père Baraga avait des prédécesseurs dans la région.
La prophétie ojibwée et les « robes noires »
Le peuple Ojibwé fut conduit à l'île Madeline, où le père Baraga exerça principalement son ministère. Cette terre était particulièrement sacrée pour les Ojibwés. Ils y arrivèrent avant les Européens, vers 1400. Une prophétie annonçait qu'ils devraient suivre un coquillage sacré, le coquillage Megis, jusqu'à un lieu où se trouvait du « Manomin », qui signifiait dans leur langue « nourriture sur l'eau ». Ils finirent par trouver cette nourriture et se reposèrent sur cette terre qu'ils considéraient comme sacrée en raison de cette prophétie. Cette nourriture, communément appelée « riz sauvage », constitua leur réserve alimentaire pendant plusieurs siècles. La prophétie annonçait également l'arrivée des Européens, et les Ojibwés savaient qu'en s'installant en ce lieu, ils pourraient survivre aux événements à venir.
Environ 150 ans avant l'arrivée du père Baraga, les Ojibwés rencontrèrent ceux qu'ils appelaient les « Robes Noires ». Les prêtres jésuites, venus de Montréal, suivirent les Ojibwés jusqu'à ceux qui vivaient alors sur les rives du lac Supérieur. Parlant français, à l'instar des trappeurs de la région, ils gagnèrent le cœur des Ojibwés en partageant leur religion et en comprenant leur culture. Pour les Ojibwés, cette époque correspond à celle des robes noires, qui précédèrent la domination française (manteaux bleus), puis britannique (manteaux rouges) et enfin américaine (longs couteaux).
Les récits des robes noires se transmettaient de génération en génération. Ils connaissaient par cœur les histoires des Écritures qui leur avaient été enseignées et pouvaient même les réciter. Certains Ojibwés aspiraient à la présence d'un prêtre parmi eux après avoir entendu ces histoires. Comme on peut le constater dans les livres que le père Baraga a écrits pour les Ojibwés, il signait souvent à la fin : « Frédéric Baraga, Mekatowikwannie », ce qui signifie « Frédéric Baraga, Robe Noire ». Le père Baraga connaissait bien ses prédécesseurs et le titre qu'il portait auprès des Ojibwés depuis son arrivée parmi eux.
Loi sur la déportation des Indiens : 1830
En 1830, peu avant l'arrivée du père Baraga aux États-Unis, un événement majeur s'est produit sur le territoire américain, affectant des milliers d'Amérindiens. Cette loi, votée par le Congrès, était appelée « Indian Removal Act » (Loi sur la déportation des Indiens). Elle imposait à tous les Amérindiens vivant à l'est du Mississippi de se déplacer vers l'ouest. Pour les Ojibwés, cela signifiait être contraints de quitter leurs terres. Les traités empiétaient rapidement sur leur région et allaient bientôt toucher l'ensemble du lac Supérieur et les Ojibwés qui y vivaient encore. Le père Baraga, se sentant appelé à aider les Ojibwés lors de son séjour en Europe, arriva à New York le 31 décembre 1830.
À son arrivée aux États-Unis, le père Baraga fut immédiatement mis à contribution. À Cincinnati, il commença à œuvrer auprès des Allemands. Il célébrait des messes dans les églises protestantes et dans les foyers des personnes qu'il rencontrait au cours de ses voyages. Il constatait que ses services étaient largement nécessaires, mais son attention se portait toujours sur le peuple Ojibwé.
Île Madeline
Peu après son arrivée à Cincinnati, il commença à apprendre l'ojibwé auprès d'un Métis (moitié ojibwé, moitié européen) qui fréquentait le séminaire. Peu de temps après, il fut conduit à Arbre Crochet, auprès de la tribu Ottawa de la nation ojibwée, dans le nord du Michigan, aujourd'hui appelée Cross Village. C'est là qu'il commença à apprendre et à rassembler les mots qui allaient devenir son lexique, ou son célèbre dictionnaire ojibwé, toujours considéré comme le plus complet à ce jour.
Arbre Crochet -
Cross Village
Lui et l'évêque qui l'avait amené furent accueillis avec joie. L'évêque Fenwick eut du mal à quitter le village pour reprendre ses travaux et enviait légèrement la mission que le père Baraga allait entreprendre auprès des Ojibwés. Il serait bien accueilli… les Ojibwés y veilleraient. La plus grande joie du père Baraga serait de travailler avec le peuple ojibwé. Ils l'acceptèrent chaleureusement au sein de leur communauté. La première année, il baptisa plus de 150 familles ojibwées, dont seulement quelques-unes étaient des enfants. Il était plus que ravi de l'accueil chaleureux qu'il reçut : son attitude, sa persévérance, sa volonté de se sacrifier pour le bien commun et les arguments bien construits qui rendaient tout cela possible. Bientôt, sa renommée se répandit dans la région. Il arrivait souvent que les missions qu'il visitait fassent construire une chapelle en son honneur avant même son arrivée, et des coups de feu retentissaient pour l'accueillir avec joie dans leurs contrées.
Durant sa première mission, le père Baraga composa son premier livre en ojibwé, intitulé « Ottawa Anamie-Masaigon », ce qui signifie « Livre de prières d'Ottawa » en ojibwé. C'était la première fois qu'il évoquait son projet de se rendre à l'île Madeline, mais il se retrouva bientôt dans le centre du Michigan, travaillant en territoire non cédé, juste en face de la ligne de traité récemment établie. C'est là qu'il constata l'opposition farouche du missionnaire protestant qui s'était installé dans la région. Il dut rapidement quitter les lieux, faute d'abri adéquat pour l'hiver, compte tenu des difficultés rencontrées cette année-là pour la construction de son église. Moins de trois ans plus tard, le père Baraga se retrouva à l'endroit même dont il avait parlé, sur l'île Madeline, travaillant avec le chef Buffalo.
La carte ci-contre illustre la déportation des Potawatomis Ojibwés. Le père Baraga œuvrait dans la partie sud-est du lac Michigan en 1832, juste avant la signature du traité qui allait entraîner l'expulsion des Potawatomis de cette région. Ces derniers furent finalement déportés en 1838, deux ans après l'entrée en vigueur du traité. Compte tenu des liens de communication étroits qui existaient entre les deux peuples, les Ojibwés qui travaillaient avec le père Baraga l'informaient certainement du sort réservé à leurs frères dans la région où il exerçait son ministère. Durant son séjour, le père Baraga s'efforçait de les aider à rester sur leurs terres. L'expulsion étant inévitable, l'Église catholique le déporta de cette région et l'installa ensuite sur l'île Madeline.
L'île Madeline était le cœur du peuple Ojibwé et se situait sur la rive sud-ouest du majestueux lac Supérieur. Lors de leur migration de l'est des États-Unis vers l'ouest, leur dernière demeure fut l'île Madeline. C'est là que résidait le chef Buffalo, chef suprême des Ojibwés. Peu après son arrivée, le père Baraga constata que le poste de traite des fourrures avait transféré son quartier général dans cette région. Ce lieu était encore éloigné des zones soumises aux traités qui empiétaient sur la région, tout en restant à l'est du Mississippi. La déportation n'avait pas encore commencé pour les Ojibwés, réticents à quitter ces terres en raison des prophéties ancestrales, mais cette perspective les préoccupait constamment. Le père Baraga arriva en 1835 et, la même année, y fonda sa première petite église, jouxtant un cimetière qui abriterait plus tard les sépultures du chef Buffalo et d'autres figures importantes de ces terres.
Civilisation
Le gouvernement savait que les Ojibwés devraient apprendre à travailler et à s'assimiler à la nouvelle culture qui se répandait dans le pays pour pouvoir rester sur leurs terres. Le père Baraga a pu les aider à s'acclimater à la culture européenne. L'assimilation leur permettrait également de subvenir plus adéquatement à leurs besoins et de construire des habitations confortables, puisqu'ils ne pourraient plus mener une vie nomade et se déplacer constamment dans différentes régions en raison des hivers rigoureux autour du lac Supérieur.
Lorsque le père Baraga rencontra les Ojibwés pour la première fois, il constata que leurs conditions de vie étaient précaires. Ils ne portaient que peu de vêtements et leurs abris étaient bien moins confortables que ceux des Européens auxquels il était habitué, ce qui les empêchait d'affronter les rigueurs de l'hiver. La nourriture se faisait de plus en plus rare en raison de la chasse excessive pratiquée pour alimenter le commerce des fourrures. La mort était fréquente chez les Ojibwés, qu'elle soit due à la famine, aux maladies, à l'intoxication, aux guerres intertribales ou au froid.
À son arrivée, le père Baraga savait qu'un travail considérable serait nécessaire pour aider les Ojibwés à s'adapter à leur nouvel environnement et à passer d'une vie nomade à une vie sédentaire. Il disposait de peu de temps pour les initier aux préceptes chrétiens et les accompagner dans cette nouvelle vie qui apaiserait le gouvernement, leur permettrait de s'installer durablement sur leurs terres et leur assurerait le nécessaire. Pour ce faire, le père Baraga dut relever les mêmes défis que les Ojibwés. Il abandonna son manoir en Slovénie et ses vastes terres cultivées, et apprit à apprécier la vie à laquelle il s'habituait désormais.
La petite cabane en rondins qui abritait le missionnaire ne le protégeait pas des intempéries. Comme l'église et l'école, elle avait un toit d'écorce de bouleau, et pendant la saison des pluies, il lui fallait étendre son pardessus sur la table pour éviter que ses livres et ses papiers ne soient abîmés. Un parapluie ouvert au-dessus de son lit permettait d'en préserver au moins une partie de l'eau. Par mauvais temps, le père Baraga cherchait un endroit dans la pièce où la pluie ruisselait le moins et y restait jusqu'à ce que l'orage se calme. « Néanmoins », écrivait-il, « je suis plus heureux dans ma petite chambre que tant d'autres qui vivent dans des palais dorés. »
-Le Berger du désert, 64
Pour entrer en contact avec les Ojibwés, le père Baraga dut apprendre à voyager à travers leurs terres, parcourant souvent des centaines de kilomètres en hiver pour se rendre dans les différentes régions où ils l'invitaient. Il leur rendait visite dans leurs wigwams, où ils vivaient habituellement, et prenait soin d'eux afin de les instruire, d'exaucer leurs derniers vœux et de répondre à leurs besoins de guérison. Pour pouvoir leur transmettre leur religion, il dut même, à une époque, faire construire un wigwam qui servit d'église. Si la région où ils vivaient ne se prêtait pas à l'agriculture, il recherchait un forgeron et un charpentier pour qu'ils puissent apprendre ces métiers et s'adapter à leur nouveau mode de vie. Il travaillait sans relâche, s'occupant de l'agriculture et de la construction, tout en veillant à leurs besoins. Il se levait souvent à quatre heures du matin et ne se couchait qu'à minuit, voyageant fréquemment de nuit pour atteindre ses destinations. Ce ne furent pas les seuls défis auxquels le père Baraga dut faire face durant son séjour parmi les Ojibwés.
Surmonter les obstacles : le gouvernement
Paiement du traité à Fond du Lac
vers 1865, trois ans avant le décès du père Baraga.
Bien que favorable à la civilisation, le gouvernement souhaitait en fin de compte déplacer les Ojibwés vers une région à l'ouest du Mississippi, conformément à la loi sur le déplacement des Indiens. Il était enclin à soutenir et à aider les missionnaires qui appuyaient ses projets. Cependant, les missionnaires véritablement dévoués aux Ojibwés, comme le père Baraga, ne recevaient souvent aucune aide supplémentaire du gouvernement. Le père Baraga fit alors tout son possible pour aider les Ojibwés à réussir malgré ces oppositions.
Faute de soutien financier, le père Baraga devait souvent voyager hors des États-Unis pour parler de ses missions et obtenir les fonds nécessaires à leur réussite. Les gens lui écrivaient ensuite pour l'informer du montant de leurs dons. Il arrivait fréquemment que ces fonds soient bloqués au niveau du diocèse, et il devait alors relancer à plusieurs reprises pour y avoir accès. Malgré tout, le père Baraga utilisait toutes les ressources disponibles pour assurer le succès de ses missions.
L'un des moyens utilisés par le gouvernement pour financer les missionnaires était la conclusion de traités. Lorsque les Ojibwés signèrent ces traités, le gouvernement négocia d'abord avec eux leurs termes. Les Ojibwés n'étaient pas disposés à vendre leurs terres, mais plutôt à autoriser d'autres à s'y installer tout en conservant leurs droits, comme celui de chasser et de pêcher. Avec le déclin progressif du commerce des fourrures, les Ojibwés devinrent dépendants de ces traités. Ces derniers contribuèrent également à leur civilisation en apportant un soutien aux missionnaires, leur permettant ainsi d'embaucher des forgerons et des charpentiers, et de financer la construction d'écoles et d'églises.
Dans certains cas, le gouvernement tentait même de saboter les efforts d'assimilation des Ojibwés. Ces derniers constataient que, dès qu'ils cultivaient la terre et aménageaient un espace pour s'y installer, des colons arrivaient dans la région et cherchaient à s'approprier les terres qu'ils venaient de façonner. Afin d'empêcher cela, le père Baraga achetait des terres pour mettre les Ojibwés à l'abri de toute expulsion. Une fois les terres sécurisées et la menace d'expulsion écartée, il les cédait au chef de la tribu.
La vie dans l'industrie du commerce de la fourrure
L'industrie de la fourrure allait représenter un défi aussi important pour le père Baraga que le gouvernement. En 1835, à son arrivée sur l'île Madeline, Michel Cadotte, un célèbre négociant en fourrures réputé pour son intégrité et marié à une Ojibwée, décéda peu après. Ce fut le début d'une nouvelle ère pour le commerce de la fourrure, car les hommes intègres furent bientôt remplacés par des individus dont le seul but était de s'enrichir au détriment des Ojibwés. Le père Baraga dut alors lutter contre l'alcoolisme et l'usure persistante pratiquée par les Ojibwés.
Le père Baraga, comme d'autres missionnaires, dépendait alors des traités pour bénéficier de ces ressources. Des fonds avaient été promis pour les écoles, des charpentiers et des forgerons, ainsi qu'une aide aux églises. Pourtant, lorsque le moment était venu d'honorer ces promesses, le gouvernement refusait souvent de les tenir, laissant le père Baraga et ses missions sans ressources, ou bien il accordait l'aide à d'autres missions chrétiennes.
Sur l'île Madeline, le gouvernement a accordé une aide aux missions protestantes locales pour la construction d'une école. Le père Baraga, quant à lui, n'a rien reçu, malgré une population catholique bien plus nombreuse que d'Ojibwés protestants. À plusieurs reprises, il a dû agrandir son église pour accueillir ces Ojibwés, alors que les missions protestantes ne comptaient qu'une poignée de convertis. Le père Baraga a trouvé une solution avantageuse pour tous : il a confié la gestion de l'école au missionnaire protestant, ce qui lui a permis de gagner du temps et de pouvoir se déplacer plus facilement pour rencontrer les Ojibwés.
À son arrivée à L'Anse, le père Baraga découvrit une mission méthodiste établie de l'autre côté de la baie. Le gouvernement s'était engagé à fournir à cette mission le forgeron, le fermier et le charpentier nécessaires. Si les Ojibwés décidaient de collaborer avec la mission, ils bénéficieraient de tous ces avantages. Le père Baraga, lui, n'en reçut aucun. Malgré l'opposition de la mission et ces obstacles, il persévéra dans son projet d'établir une mission à L'Anse. Il contribua rapidement à la construction d'une église, d'une salle pour lui-même, d'une école et de quinze petites maisons en rondins. Le père Baraga travaillait aux côtés des Ojibwés dans les champs, malgré le refus du gouvernement de lui fournir ne serait-ce que des semences. Il dut une fois de plus faire appel à ses propres ressources pour obtenir le nécessaire à la réussite de la mission. Les Ojibwés commencèrent alors à se rendre à la mission du père Baraga, située de l'autre côté de la baie. L'ancien pasteur méthodiste fut alors destitué et remplacé par un nouveau, qui devint rapidement un ami proche du père Baraga.
L'industrie du commerce des fourrures, juste avant l'arrivée du père Baraga en 1835, commença à connaître un déclin de la demande de fourrures en Europe. Les négociants en fourrures comprirent rapidement qu'ils devaient revoir leur modèle économique. Ils se tournèrent d'abord vers la pêche, puis vers l'exploitation forestière, mais surtout, leur activité passa de la vente de marchandises aux profits tirés des traités. Ils connaissaient les faiblesses des Ojibwés : leur dépendance à l'alcool et leur besoin de nourriture et de matériaux de première nécessité. Le déclin du commerce des fourrures en Europe aggrava les difficultés des Ojibwés, car la diminution des populations animales constituait l'une de leurs seules sources de subsistance et d'alimentation, en dehors des compensations prévues par les traités.
L'alcool était également un fléau pour les Ojibwés, et les trappeurs le savaient. Ils en profitaient pour s'enrichir davantage. Parfois, ils les suivaient après la chasse. Ils les attendaient en embuscade, puis apparaissaient lorsqu'ils se reposaient, après avoir obtenu une importante quantité de fourrures. Le trappeur apportait une bouteille d'alcool à partager avec l'Ojibwé, et peu après, il repartait avec les fourrures, laissant l'Ojibwé ivre mort, n'ayant pour seul souvenir que la bouteille d'alcool.
L'alcool engendrait également un climat de tension. Les Ojibwés étaient non seulement sujets aux accidents, les décès étant fréquents, mais ils subissaient aussi des défigurations permanentes suite aux rixes entre hommes et femmes ou avec d'autres membres de la tribu. L'une des rares fois où le père Baraga se trouva en danger de mort remonte à 1833, à Grand Rapids, dans le Michigan. À cette époque, des missionnaires d'une autre église et des trappeurs incitèrent les Ojibwés à l'assassiner. Seul dans sa petite cabane, il entendit la foule ivre à l'extérieur et se retrouva bientôt en danger de mort. Dans sa cabane, il jura que s'il avait la vie sauve, il ne toucherait plus jamais à l'alcool, ce qu'il ne fit que pendant son voyage pour se réchauffer. Il fut secouru par un marshal des États-Unis venu disperser la foule.
Après cet incident et constatant les dommages qu'il avait causés aux Ojibwés, le père Baraga interdit totalement l'alcool dans les régions où il exerçait son ministère. Il instaura les premiers engagements de sobriété, les Ojibwés signant de leur nom pour s'engager à renoncer à l'alcool. Son action fut si efficace que, durant son séjour sur l'île Madeline, les Ojibwés interdirent l'alcool sur l'île et menacèrent les trappeurs de fourrures de cesser toute relation commerciale s'ils en importaient. Les trappeurs obtempérèrent et la paix régna sur la petite île. Ses collègues missionnaires, qui suivirent ses traces, comprirent rapidement qu'il s'agissait du défi le plus important à relever, avant même l'enseignement de l'Église. Au XIXe siècle, la première réunion des Alcooliques Anonymes (AA) fut créée, les missionnaires aidant les Ojibwés à devenir sobres afin qu'ils puissent prendre des décisions éclairées concernant leur vie et les changements qui s'opéraient.
Rivalité chrétienne
Le père Baraga éprouvait une immense joie à partager sa connaissance de la religion catholique avec le peuple Ojibwé. Il œuvra sans relâche pour les amener à connaître Dieu, et les Ojibwés répondirent favorablement à ses paroles et à ses actes. Tout au long de son ministère, le père Baraga fut constamment confronté à d'autres religions chrétiennes. Il se retrouva parfois confronté à des situations similaires à celles qu'il avait vécues en Europe avec ses disciples.
Lorsque le père Baraga était à Grand Rapids, dans le Michigan, le missionnaire protestant en place exerçait déjà une influence considérable sur le territoire. Ce dernier, qui gérait la scierie, considérait le père Baraga comme une menace. Il s'opposa donc à ses projets de construction et fit tout son possible pour faire croire qu'un missionnaire catholique n'était pas le bienvenu dans la région. Finalement, la vie du père Baraga fut menacée, car les Ojibwés se soulevèrent également contre lui.
L'éviction du pasteur méthodiste de L'Anse était en partie liée aux attaques qu'il avait orchestrées lorsque la mission du père Baraga commença à porter ses fruits. Le pasteur adressa des lettres de plainte au surintendant intérimaire des Affaires indiennes à Détroit, demandant la destitution du père Baraga. Le gouvernement approuva cette demande sans enquête et une circulaire fut diffusée, stipulant qu'aucune secte ne serait tolérée dans ses agissements, en particulier au sein d'une même communauté indienne. Toute personne agissant à l'encontre de cette règle serait privée de sa part du fonds scolaire. La mission était alors établie depuis sept mois et le père Baraga n'avait pas l'intention de l'abandonner. Il écrivit à l'évêque, sa mission continua de se développer, le pasteur méthodiste continua de se discréditer et bientôt, après son remplacement, le père Baraga obtint le soutien des autorités régionales et ses difficultés s'estompèrent.
Tentative d'enlèvement
Les Ojibwés vivaient sous la menace constante d'une déportation. En vertu de la loi de 1830 sur la déportation des Indiens, le gouvernement souhaitait ardemment les déplacer vers les terres situées à l'ouest du Mississippi. Le père Baraga mit également à profit son diplôme de droit pour garantir aux Ojibwés le droit de rester sur leurs terres. Alors qu'il se trouvait sur l'île avec le chef Buffalo, les traités de 1836, 1837 et 1842 furent promulgués, affectant la quasi-totalité de la région au sud du lac Supérieur et dans l'ouest du Wisconsin. Le chef Buffalo fut l'un des principaux signataires représentant la tribu. Le chef Buffalo et le père Baraga savaient que le seul moyen d'obtenir ces terres était d'agir pacifiquement, avec détermination et en s'appuyant sur des preuves. Le chef Buffalo, principal signataire et porte-parole de la tribu, dut, malgré son âge avancé, se présenter régulièrement devant le gouvernement pour s'assurer que celui-ci comprenne bien que la signature de ces traités n'avait pour seul but que d'autoriser l'exploitation des terres par les colons. Ces signatures n'étaient pas destinées à être supprimées.
Malgré tous les efforts déployés par le peuple Ojibwé pour rester sur ses terres, une tentative secrète d'expulsion eut lieu à l'automne 1850, entraînant la mort de plus de 400 Ojibwés, tous liés aux différentes régions visitées par le Père Baraga. Lors de cette tentative, les agents indiens déplaçaient le lieu de versement des paiements prévus par le traité de l'île Madeline (Wisconsin) à Sandy Lake (Minnesota). Pour percevoir leurs paiements et leurs rations, les Ojibwés devaient parcourir 240 kilomètres à l'ouest de leur lieu de résidence habituel. À leur arrivée, l'agent indien ne se présenta pas pendant plus d'un mois. Lorsqu'il arriva enfin, il n'apporta que des provisions insuffisantes et sans les paiements dus. Ce mois d'attente, ainsi que les difficultés qui suivirent, entraînèrent maladies, famine et épuisement. En raison du nombre de victimes, cet événement est connu sous le nom de tragédie de Sandy Lake.
Amplification
Cette tentative d'éviction ne fit que renforcer la détermination du père Baraga à trouver un moyen de prendre soin des Ojibwés. Il entreprit alors d'étendre son action en leur faveur en briguant le poste d'évêque au sein du diocèse. Avant même d'être élu, il commença à élaborer des plans pour instaurer le changement. Le père Pierz, inspiré par le père Baraga et venu dans la région en 1835, officiait sur le territoire de Sault-Sainte-Marie. En 1852, deux ans après la création du diocèse de Saint-Paul au Minnesota, il entra en conflit avec le diocèse de Détroit. Suite à ce différend, le père Pierz s'installa au Minnesota et prit en charge l'ensemble du territoire ojibwé au nord de Saint-Paul. Le père Baraga devint alors évêque en 1853 et se vit confier les régions du nord du Michigan, certaines régions du Canada, le nord du Wisconsin et le nord-est du Minnesota. Il imprima son dictionnaire ojibwé durant cette période et sollicita l'aide d'autres missionnaires européens pour soutenir sa cause. Le père Lautischar, originaire de Slovénie, prit bientôt en charge la mission de Red Lake, qui devint au fil des ans, à bien des égards, le centre névralgique de la communauté ojibwée. Le père Pierz continua d'œuvrer à l'établissement de missions dans tout le Minnesota, où se trouvent aujourd'hui les principales réserves.
En 1854, le peuple Ojibwé parvint enfin à établir des terres à l'est du Mississippi, autour de ses principaux territoires tribaux du lac Supérieur. Certaines des plus vastes réserves à l'est du Mississippi furent créées après un nouveau voyage du chef Buffalo auprès des représentants du gouvernement. C'est là qu'il présenta sa proposition concernant les terres qu'il convoitait et délimita les régions. Son travail, conjugué à celui du père Baraga, porta ses fruits et des terres lui furent attribuées dans la région. La réserve de Red Cliff, située juste au sud-ouest de l'île Madeline, était considérée comme la réserve catholique. La réserve de Bad River, située juste au sud-est de l'île Madeline, était considérée comme la réserve protestante. Les Ojibwés reçurent également des terres dans la partie nord du lac Supérieur, leur lieu de pêche privilégié. D'autres réserves furent disséminées autour des parties sud et ouest du lac Supérieur et de Manomin, dont les ressources alimentaires, notamment la nourriture, les avaient amenés dans cette région. Ce traité de 1854 leur offrit alors une protection. Moins d'un an plus tard, en 1855, le chef Buffalo décéda et fut inhumé au cimetière de l'île Madeline, en face d'une petite plaque commémorative indiquant l'emplacement de l'église d'origine du père Baraga sur l'île. Il est à noter que cette même année, le chef Buffalo se fit baptiser catholique. Il avait exprimé à plusieurs reprises, durant son mandat, son désir de se convertir, mais ses fonctions l'en avaient empêché.
Au cours des trois années suivantes (1855-1857), une importante couverture médiatique dans la région contribua à faire connaître le peuple Ojibwé au monde entier. Eastman Johnson, peintre renommé, commença à séjourner sur la rive ouest du lac Supérieur parmi les Ojibwés, réalisant des croquis qu'on peut encore admirer aujourd'hui dans des musées comme celui de la Société historique du comté de Saint-Louis à Duluth. Johann Kohl, accompagné du père Baraga en personne, écrivit son ouvrage intitulé Kitchi Gami, qui lui apporta la célébrité en Europe. Henry Longfellow publia la même année son célèbre poème « Le Chant de Hiawatha ». Dans ce poème, parsemé de mots ojibwés, le dernier chapitre évoque un missionnaire, portant une croix autour du cou, venu rendre visite aux Ojibwés.
La compassion du père Baraga
Le père Baraga était toujours présent pour le peuple Ojibwé, au péril de sa vie, se levant à toute heure de la nuit pour les servir. Il travaillait sans relâche pour les aider à atteindre leurs objectifs et à obtenir ce qui leur revenait de droit. Il était leur médecin, leur offrant l'espoir dans les moments de deuil, et s'opposant aux trappeurs et aux représentants du gouvernement afin qu'ils soient finalement pris en charge. Il leur enseignait les coutumes de la civilisation dans une période de profonds bouleversements, leur transmettait le catholicisme, une foi qu'il chérissait, et appliquait les enseignements de Jésus-Christ en toute circonstance. « Si quelqu'un te demande de faire un mille avec lui, fais-en deux. Si quelqu'un te demande de partager ton manteau, partage-lui aussi ta tunique. Ne jugez point, afin que vous ne soyez point jugés. Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu. »
Croix du Père Baraga à Schroeder, Minnesota
La croix du père Baraga témoigne de sa vie. Lors de son périple, il entreprit la traversée du lac Supérieur, une mission considérée comme impossible pour rejoindre le peuple Ojibwé de Grand Portage. Des crêtes blanches se formaient sur la rive ouest du lac, et son compagnon ojibwé, qui pagayait et l'aidant, jurait qu'ils mourraient à cet endroit. Le père Baraga, témoin de ce spectacle, aperçut soudain une ouverture. Il se dit alors : « Je savais que nous serions en sécurité. Ayez confiance en Dieu. » Arrivé à l'embouchure d'une petite rivière, il pénétra dans les bois, abattit un arbre et y érigea une croix, à la fois pour signaler sa présence aux Ojibwés et pour remercier Dieu de l'avoir sauvé. Un monument fut plus tard érigé à cet emplacement, et porte aujourd'hui le nom de Croix du père Baraga. La rivière qui coule à proximité, la Cross River, tire également son nom de ce voyage.
Le résultat des services missionnaires du père Baraga
Même à la fin de sa vie, alors qu'il travaillait plus régulièrement avec les colons de la région, le père Baraga disait à ceux qui lui demandaient qui il était qu'il était « avant tout un missionnaire auprès des Amérindiens ». Après son AVC, survenu dans une région éloignée des Ojibwés, il supplia, malgré l'opposition, de pouvoir reprendre son travail auprès d'eux. À la fin de sa vie, il légua ses dernières économies au peuple Ojibwé et aux missions qu'il avait fondées parmi eux.
Au cours de son ministère, le père Baraga baptisa et confirma plus de mille personnes dans la région. Son héritage est visible dans toute la région du lac Supérieur à travers les nombreux sanctuaires et églises catholiques construits le long de ses pérégrinations sur les rives du lac.
L'attention et la sollicitude du Père Baraga envers le peuple Ojibwé sont encore visibles aujourd'hui dans toute la région, où les Ojibwés pratiquent leurs cultures en plus du catholicisme, tissant ainsi un lien profond entre deux mondes à la fois différents et intimement liés. C'est l'une des rares régions des États-Unis où l'on a pu observer une telle fusion des cultures. Cela témoigne de la capacité du Père Baraga à enseigner la religion catholique avec amour, laissant un héritage positif et durable. C'est ainsi que le Père Baraga a été naturellement conduit vers la sainteté.
Le chemin du père Baraga vers la sainteté
Église catholique Saint-Joseph
Initialement fondée par le père Baraga
La Pointe, Île Madeline, WI
Compte tenu de tout ce que le père Baraga a accompli, il allait bientôt être reconnu par l'Église catholique en vue de sa canonisation. Ce statut ne peut être accordé qu'après le décès d'une personne, lorsque son œuvre est reconnue comme ayant eu une grande valeur pour le monde, par une vie et une mort exemplaires et saintes. Sa cause fut ouverte en 1952 et la procédure officielle débuta en 1973.
Veuillez cliquer ici pour consulter le processus de canonisation du Père Baraga tel qu'il a été rédigé par l' Association de l'évêque Baraga (BBA).