Ce traité illustre le contexte historique des relations entre les Ojibwés, la Grande-Bretagne et les États-Unis, la nation algonquine vivant sur les territoires du Canada et des États-Unis. Le père Baraga, qui travaillait en étroite collaboration avec les Ojibwés, a probablement pris connaissance de l'histoire de ces traités, ce qui explique peut-être son désir de se reposer sous les chutes du Niagara le 25 octobre 1836. Après le traité de Paris de 1783, qui mit fin à la guerre d'Indépendance américaine, une frontière fut établie entre les États-Unis et les colonies britanniques restantes en Amérique du Nord. Une partie de cette nouvelle frontière traversait les régions des lacs Ontario, Érié, Huron et Supérieur. La Grande-Bretagne signa ce traité sans consulter ses alliés autochtones. La nouvelle frontière internationale traversait quatre des cinq Grands Lacs. Les Britanniques maintinrent leurs postes frontaliers occidentaux du côté américain de la ligne pendant plusieurs années après le traité de Paris, notamment à Oswego, Niagara, Détroit et Michilimackinac. Les Américains décidèrent d'orchestrer l'évacuation britannique de ces postes par voie diplomatique, ce qui aboutit au traité de Jay. De nouveaux postes furent ensuite construits afin d'assurer la continuité du commerce des fourrures avec les populations autochtones. Pour compenser la perte de Michilimackinac, le premier lieutenant-gouverneur du Haut-Canada souhaitait obtenir la baie Georgienne. Dorchester, quant à lui, voulait concentrer ses ressources dans les importants centres de Montréal et de Québec. Le lac Huron resta donc sans poste pendant dix-huit mois, jusqu'à ce qu'en avril 1796, il ordonne au commandant de Michilimackinac d'envoyer une garnison à l'île Saint-Joseph, qui servait alors de lieu de rencontre pour les Ojibwés. En 1798, un accord formel fut conclu entre les Ojibwés et la Grande-Bretagne. Le père Baraga sous les chutes du Niagara : https://bishopbaraga.org/wp-content/uploads/2019/07/Bishop-Baraga-Bulletin-Vol-69.70-Number-4.1-Winter-2017.Spring-2018.pdf Informations sur le traité de l’île Saint-Joseph tirées de : https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/st-joseph-s-island-treaty-no-11

Le traité de Sault-Sainte-Marie de 1820 cédait 41,4 km² de terres aux États-Unis, assortis de droits de pêche perpétuels accordés aux Ojibwés. Ce traité prit une importance particulière par la suite, après que le père Baraga fut nommé évêque et s'était établi à Sault-Sainte-Marie. À cette époque, le Congrès entreprit d'empiéter davantage sur son territoire, empiétant ainsi sur sa mission. De retour d'un voyage en Europe, le père Baraga se rendit à Washington pour s'entretenir de la question avec le secrétaire d'État. Face à l'absence de solution, il acquit des terres supplémentaires jouxtant sa mission afin de lui permettre de retrouver sa superficie légitime. Sources : Journal de l'évêque Frédéric Baraga, p. 58 Traité de Sault-Sainte-Marie Marie : https://www.saulttribe.com/images/downloads/history%20and%20culture/story%20of%20our%20people/1820_treaty_sault_ste_maire.pdf Contestation de la loi du Congrès de 1850 : https://m.openjurist.org/160/us/394

Le traité de Chicago de 1821 fixa la frontière qui, en 1833, traverserait la rivière Grand Rapids, à proximité de la mission du père Baraga. Ce dernier, à l'instar du père Benjamin Petit mentionné dans le traité suivant, souhaitait aider les Ojibwés à demeurer sur leurs terres. Il entrevoyait également la possibilité d'aider les Outaouais à rester dans la région, mais l'Église catholique, craignant que ses aspirations ne nuisent à sa réputation, déplaça sa mission de Grand Rapids (Michigan) à l'île Madeline en 1835, un territoire alors non cédé. Point de vue des Outaouais sur les terres cédées : https://www.michiganradio.org/politics-government/2021-08-29/commemorating-but-not-celebrating-the-bicentennial-of-the-treaty-that-ceded-west-michigan

Le traité de 1826 avec les Potawatomis Ojibwés précéda leur déportation de la région en 1838, qui affecta les Outaouais vivant sur les rives de la rivière Grand Rapids, au Michigan. Le père Benjamin Petit suivit les Potawatomis jusqu'à leur nouveau lieu de vie après leur déportation, un périple tristement célèbre sous le nom de « Piste de la mort des Potawatomis » en raison du nombre d'enfants qui y périrent. Benjamin Petit, à l'instar du père Baraga, avait une formation juridique et décida par la suite d'entrer au séminaire après l'obtention de son diplôme, puis de mettre ses compétences au service des peuples autochtones. Il s'inscrivait ainsi dans le mouvement des catholiques qui œuvraient pour aider les Amérindiens à rester sur leurs terres, contre la volonté du gouvernement, ce qui eut des répercussions tant sur les territoires ojibwés que dakotas, voire au-delà. Benjamin Petit : https://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Petit

Le traité de Chicago de 1833 a marqué une étape cruciale dans le ministère du père Baraga. C'est à cette occasion qu'il est apparu clairement que le père Baraga ne souhaitait pas le déplacement des Ojibwés de la région et que, finalement, sa présence sur place constituerait un obstacle majeur pour les agents des affaires indiennes qui souhaitaient leur expulsion. Le père Baraga a participé à un conseil avant la ratification du traité, ce qui a démontré… Position du père Baraga sur le déplacement : Histoire du diocèse, vol. 1, p. 62-63

Le traité du Haut-Michigan de 1836 fut officiellement ratifié après l'arrivée du père Baraga à l'île Madeline. Henry Schoolcraft, à qui le père Baraga avait écrit pour obtenir des provisions, était l'agent des affaires indiennes auprès de nombreux Ojibwés. Le même jour, il devint surintendant des affaires indiennes du Michigan. Lors du processus de ratification, le Sénat apporta plusieurs modifications au traité. Premièrement, il supprima les réserves permanentes. Deuxièmement, les Indiens furent tenus de rembourser leurs dettes aux trappeurs et purent conserver le surplus. Le Sénat supprima également la mention d'une future résidence à l'ouest du lac Supérieur, précisant que le futur emplacement des tribus devait se situer au sud-ouest du fleuve Missouri. Il fut également stipulé que le produit de la vente des terres de la mission de Grand River (lieu de mission du père Baraga avant son départ) devait revenir à la société missionnaire.

Ce traité était crucial pour le futur traité de La Pointe, où le père Baraga travaillait à l'époque. Il arriva sur l'île Madeline en 1835. Les paiements prévus par ce traité furent intentionnellement déposés à La Pointe. Les tribus signataires reçurent les fonds, tandis que les autres purent assister à la mise en œuvre du traité. L'objectif final était d'inciter les Ojibwés de La Pointe et des régions situées au nord de la frontière du traité à y adhérer. De plus, le commerce des fourrures avait considérablement décliné et les ressources dont disposaient les Ojibwés dans la région pour survivre en dehors du traité étaient devenues rares. Le gouvernement était désormais en position de force pour obtenir ce qu'il souhaitait, grâce aux pressions exercées sur les Ojibwés.

L'évêque John Baptist Purcell fut consacré évêque de Cincinnati en 1833 après le décès de l'évêque Edward Fenwick. Le père Baraga fut consacré évêque par l'évêque Purcell dans la cathédrale de Cincinnati en 1853.

En 1833, le père Stephen Badin œuvra auprès des Potawatomi Ojibwés, qui vivaient juste au sud de la mission du père Baraga, près de Grand Rapids, dans le Michigan. En 1830, le chef Pokagon se rendit à Détroit pour demander l'envoi d'un prêtre dans sa région. Le père Stephen Badin fut sollicité pour cette mission. Il fit ensuite don de terres pour la construction d'une mission dans les environs, ainsi que de terres près de South Bend, dans l'Indiana, qui devinrent plus tard le site de l'Université de Notre-Dame.

Le père Dejean a précédé le père Baraga à la mission d'Arbre Crochet en 1829, soit deux ans avant l'arrivée de ce dernier. À l'arrivée du père Baraga, de nombreux Ojibwés avaient déjà été baptisés.