Kultura Ojibwejev
»Mi kristjani veljamo za zakon ljubezni do bližnjega in nujno priporočilo dobrodelnosti za najbistvenejšo značilnost naše morale in za nekaj, kar jo loči od vseh drugih verskih dogem.«
V nekem smislu in do neke mere je to morda res; vendar moramo biti previdni, da se ne poveličujemo preveč in ne zanikamo naravne dobrote preostalega človeštva.
Dobrodelnost in radodarnost glede dobrin, ki jih daje Bog, ter plemenita gostoljubnost so hvaljene kot glavni vrlini tako med nekrščanskimi narodi kot pri nas. Med Indijci je to doseglo tako veliko mejo, da je ena njihovih glavnih ovir za spreobrnitev.
- Johann Georg Kohl, Kitchi Gami
Vrednote skupnosti Ojibwe
Skupnost Ojibwe se je raztezala vse od vzhodne strani Združenih držav Amerike do jezera Superior, ki se nahaja v severno-osrednjem delu Združenih držav Amerike. Čeprav je obstajalo veliko narečij, je obstajala vez, ki je držala celotno skupino skupaj, ne glede na to, kako daleč so živeli drug od drugega. Razumevanje skupnosti je povezovalo družine, sosede in vse pripadnike naroda Ojibwe. Kultura Ojibwe je temeljila na več vrednotah:
1) Načelo poštenosti
Zgodbe, zgodbe in besede so imele pričakovanje iskrenosti. Če je nekdo stal pred celotno skupino in delil nekaj, kar ni bilo resnica, je imela skupina možnost popraviti posameznika, da bi zagotovila, da je bila njegova zgodba točna. Kraja in kraja sta veljali za kaznivo dejanje, ki je lahko posameznika izobčilo iz skupnosti, njegovo ime pa je bilo za vedno povezano z njegovim prestopkom, kar je zagotavljalo, da je bil posameznik odgovoren skupnosti kot celoti.
2) Tekmovanje v korist celote
Ljudstvo Odžibvejcev si je prizadevalo biti najboljše v vsem, kar so počeli. Tekmovanje je bilo nagrajeno, vendar je temeljilo na koristih celotne skupnosti. Biti najboljši lovec je pomenilo, da je ta oseba imela največ za dati skupnosti. Tisti, ki so bili najbolj spretni in najbolj nadarjeni, so skupnosti dali največ in so bili zato v skupnosti najbolj znani. Če bi zadušili svoje talente, bi to povzročilo le težave za vse.
3) Prizadevanje za sledenje Bogu
Molitve v kulturi Ojibwe niso bile molitve, molitve so se izrekale čez dan in Bog je bil viden skozi celotno njihovo potovanje. Njihova največja želja je bila, da bi lahko spoznali, kako se Bog pogovarja z njimi na individualni ravni, in da bi mu posvetili svoje življenje. Kohl je to omenil v svojih besedilih: »Ali je bilo med nami Evropejci kdaj znano, da so se fantje ali dekleta že v najnežnejših letih lahko več dni postili iz višjega motiva ... in tako izključno osredotočili svoje misli na nebeške zadeve?« Poskušali so živeti življenje »zgodi se tvoja volja« in si prizadevali ugotoviti Božjo voljo v vsem, kar so njihova prizadevanja lahko vključevala.
4) Dajanje prvih sadežev kot tradicija
Kadar koli je lovec ujel jelena, je najprej nahranil svojo skupnost, nato svojo družino in šele nato sebe. Vsak posameznik je na ta način prispeval. Najprej skupnost, nato družina in nato sebe. Hvaležnost do narave je bila v središču, prav tako pa je bila počastitev molitve za zahvalo za življenje vsakega bitja, ki je bilo vzeto. To je bila hvaležnost tako rastlinam kot živalim, saj je vse veljalo za žrtev za njihova življenja in vsi so bili na ta način počastili. Hvaležnost so izrekli tudi svojim prednikom, saj so pripravili žgane jedi, da bi počastili tiste, ki so prečkali jelen in katerih pomoč so še vedno prosili. Vodstvo in modrost starejših je bilo treba spoštovati in veljalo je za privilegij biti tisti, ki bo služil najstarejšemu v skupnosti.
5) Spoštovanje starejših
Ena beseda za starejše v jeziku OJipwe je "Kitchi aiaa". "Kitchi" v prevodu pomeni velik/plemenit/mogočen. "Aiaa" pomeni oseba ali bitje. Za starejše v skupnosti so skrbeli in jih skupaj z vso skupnostjo pripeljali na različne lokacije. Njihova starana koža je bila znak njihove modrosti in zaradi tega so bili zelo cenjeni. Starejši so bili tudi tisti, ki so pomagali mlajši generaciji pri različnih obredih. Na podlagi izkušenj so vedeli, kaj je potrebno, da bi lahko pomagali mlajšim pri njihovih različnih prizadevanjih. Njihova modrost je bila dobrodošla in spoštovana.
Kije Manito: Bog
Oče Baraga je v vseh knjigah, ki jih je napisal, uporabljal besedo Ojibwe za Boga. Beseda za Boga, kot jo je napisal, je Kije Manito. Kije v jeziku Ojibwe pomeni »velik«, Manito pa »duh«. Kije Manito je bil vseobsegajoče bitje, kar pomeni, da je bilo mogoče Kije Manita najti v vsem. Kije Manito je tisti, ki je ljudstvo Ojibwe vodil v regijo »Kichi Gami«, kar je drugo ime za Gornje jezero ali drugače prevedeno kot »Veliko jezero«. Na ta način je ustvaril most z ljudstvom Ojibwe, da so lahko razumeli katoliškega Boga z uporabo iste besede za svojega lastnega Boga.
Ko se je oče Baraga seznanil s kulturo Ojibwe, se je seznanil s kulturo, ki se je popolnoma razlikovala od evropske. Takrat se ni le učil jezika, ampak je moral tudi razumeti, kako kultura deluje, da bi vedel, s kom se lahko poveže, da bi dosegel določene cilje. Na samem začetku, ko je oče Baraga delal v Arbre Crochetu, ki je bil blizu otoka Beaver, je razumel, da je način, da ga slišijo, glas vasi. Ko je prispel tja, je prvi dan preživel v pogovoru s posamezniki, nato pa je za naslednji dan sklical svet, da bi ga lahko slišala celotna vas.
Slika domorodcev Ojibwe v kanuju, delo Eastmana Johnsona. Okoli leta 1856.
Odločanje
Ko so Francozi prvič spoznali kulturo Ojibwejev, so se težko znašli v situaciji, ko so želeli sprejemati resolucije in nadaljevati trgovanje. Evropska kultura je patriarhalna in hierarhična. V evropski kulturi je bil moški predvsem tisti, ki je odločal za celotno skupino, še posebej v tistem času. To se kaže v načinu delovanja vlade, kjer so glasove oddajali samo moški, nato pa so moški glasovali tudi za položaje. Ženske in manjšinski glasovi niso bili pomembni. Kultura Ojibwejev je bila pri odločanju decentralizirana.
V kulturi Ojibwe so starejše ženske (pogosto imenovane babice) tiste, ki so sprejemale odločitve. Poglavarja so izvolile ženske, ki so imele tudi moč, da določenega poglavarja razrešijo, če ni izpolnjeval standardov, kar je bilo na koncu v korist skupnosti. Poglavar pa je bil glas ljudi, saj je izražal, kaj mu je skupnost želela povedati. Ustanovljeni so bili sveti, da so bili glasovi drugih pomembni pri vsaki sprejeti odločitvi. Zato so imeli Francozi težave s sprejemanjem odločitev, saj poglavar ni bil tam, da bi sprejemal odločitve v imenu skupnosti in ji povedal, kakšna je ta odločitev, temveč je bil tam, da bi bil predstavnik skupnosti same.
Chief Buffalo from La Pointe
Poleg tega je bila kultura Ojibwe matriarhalna. Red, ki mu je moral človek slediti, se je prenašal z žensk. Ko se je rodil otrok, je prevzel klan matere. Glavne odločevalke v družini so bile matere. V kulturi Ojibwe so ženske skrbele za dom in družino, moški pa so hodili v vojno in ščitili družino in območje. Ženske so se pogosto zbirale v svetu, da bi pomagale pri sprejemanju odločitev v imenu skupnosti in svojih družin. To je pripomoglo tudi k ustvarjanju močnejših družinskih vezi, saj moški potem niso imeli "končne besede" o tem, kaj se dogaja doma. Ženski glas je bil potreben in pomemben. Na ta način sta moški in ženska hodila drug z drugim in eden ni sam prevzel vodstva.
Klanovski totemi/dodemi
Klani ali dodemi so bili osrednji način življenja ljudstva Ojibwe. Beseda, ki pomeni »dodam«, pomeni »delam« ali »zavežem se«. Te zaveze so bile osrednjega pomena za njihovo identiteto in so sprožile njihov način življenja in povezovanja s svetom.
Klanovski sistem je bil razdeljen na specifične vloge, ki jih je oseba prevzela za samo skupnost. V kulturi Ojibwe je bilo sedem glavnih klanov. Te so sestavljali žerjav, potapljač, riba, medved, kuna, ptica in jelen. Ti so opisani takole:
Žerjav: Poglavarji
Loon: Voditelji
Ribe: Reševalci sporov, mediatorji
Medved: Zdravniki, mirovniki
Kuna: Bojevniki so bili odgovorni za zaščito ljudi
Bird: Duhovni ljudje so bili kot preroki skupnosti.
Jelen: Pesniki in mirovniki, prijazni in nežni po naravi
Te klanovske sisteme so imenovali tudi 'doodem', od koder izvira ime 'totem'. Poglavar Bivol, s katerim je delal oče Baraga, je bil iz klana Loon.
Referenčni grafikon sistema klanov
Pri pozdravljanju se na evropski način preprosto izgovori ime. Če želimo drug drugega bolje spoznati, se tradicionalno uporabi tudi priimek, ki označuje rodovno sled osebe. V kulturi Ojibwe je oseba znana po imenu (pogosto imenovanem zdravilno ime), klanu in kraju, od koder prihaja. Na ta način jo lahko oseba, ki jo pozdravlja, individualno prepozna, kako se nanaša na skupnost in iz katere regije prihaja. To je skupnosti pomagalo, zlasti pri povezovanju z drugimi ljudstvi Ojibwe v trgovskih regijah Velikih jezer. Na ta način nihče ni bil nikoli tujec, temveč oseba, poslana iz oddaljene vasi, da bi posredovala določeno sporočilo ali prevzela nekaj potrebnega. Po tem uvodu je bil človek znan in ga je bilo mogoče zlahka prepoznati, pozdravitelj pa je nato vedel, kako komunicirati z osebo pred seboj.
Zemeljske povezave
Ljudstvo Ojibwe je imelo tudi tesne povezave z zemljo. Oče Baraga jih je Evropejcem pogosto imenoval "otroci divjine", ko jih je opisoval. Ljudstvo Ojibwe je poznalo delovanje zemeljskih ciklov in ritmov. Divji riž so pobirali vsako leto in natančno vedeli, kdaj ga je treba pobrati. Bili so lovci in nabiralci ter so včasih pozimi potovali na jug, da bi preživeli ostre zime na severu. Regija, v kateri so živeli, ni ponujala dobre zemlje za pridelavo pridelkov, zato sta lov in nabiralništvo postala njihov glavni način prehranjevanja plemena. Na ta način so redno uporabljali tudi rastlinska zdravila. Za ljudstvo Ojibwe je obstajalo zdravilo za vsako bolezen.
Poleti so živeli v wigwamih ali tipijih, v katerih je živelo majhno število ljudi. Wigwami so bili premajhni, da bi lahko sprejeli ogenj in potrebe svojih družin za zimo. Vse strukture so bile obložene z brezovim lubjem, saj je bilo brezovo lubje element, ki je zagotavljal največjo vodoodpornost. To je tudi razlog, da so Ojibwe uporabljali kanuje iz brezovega lubja. Breza je bila uporabna tudi za kurjenje ognja v različnih obdobjih, zato je bilo vzdrževanje ognja veščina, ki se je je bilo treba naučiti, da ogenj ne bi bil prevelik, da bi uničil kočo, ampak tudi dovolj velik, da bi pomagal družinam, ki so bile v notranjosti, da ostanejo na toplem.
Trgovanje
Ženska v wigwamu okoli leta 1870
Trgovanje je bilo takrat specialnost tudi za ljudstvo Ojibwe. Rdeči cevni kamen iz kamnoloma v Pipestoneu v Minnesoti so našli vse do Quebeca na vzhodu. Bizonske kože in krzna so bile v tem času neverjetno uporabne, saj so bile glavna odeja ali način ogrevanja. Ojibweji so na ta način sodelovali z Dakotami in so se pogosto zbirali s številnimi različnimi plemeni iz različnih regij, da bi lahko trgovali v korist družine in plemen. V teh časih trgovanja so odložili orožje, da bi se zadovoljilo večje dobro ljudi. Kraji, kot je Pipestone, kjer so kamnolomi, so bili znani kot kraji miru, kjer ni bilo mogoče priti do vojskovanja.
Tudi med domorodci je obstajal skupni znakovni jezik, ki jim je omogočal potovanje na oddaljene lokacije, ne da bi poznali jezik tamkajšnjih domorodcev, a so se kljub temu lahko sporazumevali z njim. Jezik je bil lahko razumljiv in je tem oddaljenim popotnikom pomagal vedeti, od kod prihajajo, kam gredo, kako jahajo, koliko dni so stran itd.
S prihodom Francozov se je kultura Ojibwejev začela spreminjati in spreminjati. Krzno so takrat menjali za predmete, ki so jih uvedli Evropejci. Takrat so Ojibweji spoznali izdelovanje perlic in blaga. Izdelovanje perlic je kmalu postalo umetniška oblika, ki je krasila njihove obleke in mokasine, prav tako kot je bilo to v preteklosti quilling (izdelovanje z ježevimi perlicami). Cvetlični vzorci so bili med Ojibweji pogosto uporabljeni. Quilling je nato postal sekundarna umetniška oblika poleg izdelovanja perlic. Poleg tega so uvedli blago, ki se je začelo uporabljati za izdelavo oblačil namesto kož, ki so se tradicionalno uporabljale prej. Ojibweji so začeli iskati krzna, da bi lahko začeli trgovati, in rodila se je industrija trgovine s krznom.
Tehnike in vzorci izdelovanja perlic Ojibwe
Kulturne spremembe skozi čas
Industrija trgovine s krznom je prav tako spremenila kulturo, saj so bili uvedeni trgovci s krznom. Kmalu je postalo sprejemljivo in ugodno za trgovce s krznom, da so se poročili z družino Ojibwe in obratno. Kmalu so se rodili otroci, ki so bili tako Ojibwe kot evropskega porekla. Ko je bil leta 1830 sprejet zakon o izselitvi Indijancev, je imela jasna možnost odstranitve vseh domorodcev večji vpliv na celotno sliko. Pojavila so se vprašanja o tem, kdo naj bi bil odstranjen, in zaradi teh povezav so se pojavile težave z ločitvami družin. Tiste, ki so bili mešanega porekla, je skupnost Ojibwe imenovala "Metis". Zaradi mešane krvi niso veljali za manj pomembne. Zaradi medkulturnih povezav so bili prepoznani kot pomembni člani skupnosti.
Poleg tega je zakon o izselitvi iz leta 1830 dodatno pritiskal na ljudstvo Ojibwe, da reformira svoje običaje, da bi jih ameriška vlada lahko videla kot civilizirane. Vladna dva glavna pogoja za to sta bila možnost, da se domorodci ukvarjajo s kmetovanjem, in pokristjanjevanje. Če so bili sposobni delovati na teh dveh frontah, so bile njihove možnosti za preživetje in morda tudi za to, da ne bi bili izseljeni, večje. Poleg tega se je katoliška vera dobro zlila z domorodno vero. Zdelo se je, da so se običaji in prakse katoliške vere bolje prilagodili kot drugim religijam. Dim iz kadilnice je bil podoben njihovi praksi razmazovanja (z uporabo žajblja), da bi očistili in razbistrili prostor. Izdelava molitvenih vezic (ki je sledila uvedbi blaga) se je zdela podobna molitvi rožnega venca.